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Hua Hu Ching (libro de Lao Tse.)


Hua Hu Ching
Introducción
El Tao Te King* de Lao Tse se encuentra entre los libros más traducidos y apreciados
del mundo. Singular en su lucidez, venerado por encima de las fronteras culturales por
su sabiduría intemporal, entre los occidentales se cree que fue el único libro de Lao Tse.
Pocos saben que en un libro llamado el Hua Hu Ching se recopiló una serie de sus
enseñanzas orales sobre el logro de la iluminación.
Las enseñanzas del Hua Hu Ching poseen una enorme autoridad y una gran
importancia, por ser literalmente para los seres humanos ordinarios un mapa de
carreteras del territorio de lo divino. Como era tal vez de prever, el libro fue prohibido
en una época de luchas políticas en China y se ordenó que todos los ejemplares fueran
quemados. Si no hubiera sido por la tradición taoísta de transmitir oralmente has
sagradas escrituras de maestro a alumno, se hubiera perdido para siempre. Estoy
permanentemente agradecido al Maestro Ni Hua Ching por compartir su traducción de
estas enseñanzas con eh mundo occidental, tras su salida de China en 1976. Este trabajo
está basado ampliamente en sus enseñanzas.
BRIAN WALKER Boulder, Colorado 1 de octubre de 1993
Hua Hu Ching
1
- Yo enseño, el Camino Integral de unidad con el gran y misterioso Tao.
- Mis enseñanzas son simples; si intentas hacer de ellas una religión o una
ciencia, éstas te eludirán.
- Profundas, aunque simples, contienen toda la verdad del universo.
- Quienes desean conocer toda la verdad, disfrutan realizando los trabajos y
servicios que les llegan.
- Cuando los han acabado, disfrutan limpiándose y alimentándose.
- Cuando se han cuidado a sí mismos, vuelven al maestro para instruirse.
- El camino simple conduce a la paz, a la virtud y a la abundancia.
2
- Los hombres y las mujeres que desean ser conscientes de toda la verdad deben
adoptar las prácticas del Camino Integral.
- Estas disciplinas consagradas calman la mente y conducen a la armonía con
todas las cosas.
- La primera práctica es la de la virtud indiscriminada: cuida a aquellos que lo
merecen; también, y de igual modo, cuida a los que no lo merecen.
- Cuando extiendes tu virtud en todas direcciones sin discernimiento, tus pies se
hallan firmemente plantados en el camino que regresa al Tao.
3
- Quienes desean encarnar el Tao han de aceptarlo todo.
- Aceptarlo todo significa en primer lugar no tener cólera ni resistencia hacia
ninguna idea o cosa, viva o muerta, con forma o sin forma.
- La aceptación es la verdadera esencia del Tao. Aceptarlo todo también significa
apartarse de cualquier concepto de separación: hombre y mujer, yo y otro, vida
y muerte.
- La división es contraria a la naturaleza del Tao. Renunciando al antagonismo y
a la separación se entra en la unidad armoniosa de todas las cosas.
4
- Cualquier salida del Tao contamina el espíritu. La cólera es una salida, la
resistencia es una salida, el ensimismamiento en uno mismo es una salida.
- A lo largo de muchas vidas el fardo de las contaminaciones puede hacerse
grande.
- Sólo hay una manera de purificarse de estas contaminaciones, y consiste en
practicar la virtud. ¿Qué se quiere decir con esto?
- Practicar la virtud es ofrecer desinteresadamente ayuda a los demás, dar sin
limitación alguna el propio tiempo, capacidades y posesiones, en cualquier
ocasión y lugar en que se necesiten, sin prejuicio alguno relativo a la necesidad
de la persona que los necesita.
- Si tu disponibilidad a dar felicidad es limitada, también lo será tu disponibilidad
a recibirla.
- Este es el sutil proceder del Tao.
5
- ¿Piensas que el universo está agitado?
- Ve al desierto por la noche y contempla las estrellas.
- Esta práctica deberá dar respuesta a la pregunta. La persona superior dispone su
mente como el universo dispone las estrellas en el cielo. Conectando su mente
con el origen sutil, la calma.
- Una vez calmada, ésta se expande de manera natural y, al final, su mente se
vuelve tan vasta inconmensurable como el cielo nocturno.
6
- El Tao hace surgir todas las formas, pero él mismo no tiene forma.
- Si intentas representar su imagen en tu mente, lo perderás.
- Es como clavar una mariposa con un alfiler: se capta la forma, pero se pierde el
vuelo.
- ¿Por qué no contentarse simplemente con vivirlo?
7
- La enseñanza del Camino Integral continuará mientras exista un Tao y alguien
que desee encarnarlo.
- Lo que está dibujado hoy día en estos pergaminos aparecerá de formas
diferentes dentro de muchas generaciones.
- Sin embargo, estas cosas nunca cambiarán: Quienes deseen alcanzar la unidad,
deben practicar la virtud sin hacer distinciones.
- Deben disolver todas las ideas de dualidad: bueno y malo, hermoso y feo, alto y
bajo.
- Serán obligados a abandonar cualquier desviación mental nacida de creencias
culturales o religiosas.

- De hecho, deberán mantener sus mentes libres de cualquier pensamiento que
interfiera con su comprensión del universo como una unidad armoniosa.
- El comienzo de estas prácticas es el comienzo de la liberación.
8
- Confieso que no hay nada que enseñar: ni religión, ni ciencia ni cuerpo de
informaciones que regresar tu mente al Tao.
- Hoy hablo de esta manera, mañana de otra, pero el Camino Integral permanece
siempre más allá de las palabras y más allá de la mente.
- Sé simplemente consciente de la unidad de las cosas.
9
- Quien desee la admiración del mundo hará bien en amasar una gran fortuna y en
gastarla después.
- El mundo responderá con admiración conforme al tamaño de su tesoro.
- Por supuesto, esto no tiene ningún sentido. Deja de luchar por la admiración.
- Coloca tu interés en el Tao. Vive de acuerdo con él, comparte con los demás las
enseñanzas que llevan a él, y serás bañado por las bendiciones que fluyen de él.
10
- El ego es un mono que salta a través de la selva: totalmente fascinado por el
reino de los sentidos, cambia de un deseo a otro, de un conflicto a otro, de una
idea centrada en sí misma a la siguiente.
- Si lo amenazas, realmente teme por su vida. Deja partir a ese mono.
- Deja partir los sentidos. Deja partir los deseos. Deja partir los conflictos. Deja
partir las ideas.
- Deja partir la ficción de la vida y de la muerte. Permanece simplemente en el
centro, observando.
- Y después olvídate de que estás en él.
11
- ¿Te atrae un perfume más que otro? ¿Prefieres este aroma o aquel sentimiento?
¿Es sagrada tu práctica y profano tu trabajo? Entonces tu mente está separada:
de sí misma, de la unidad, del Tao.
- Mantén tu mente libre de divisiones y distinciones.
- Cuando tu mente es simple y está desapegada y silenciosa, todas las cosas
pueden existir en armonía y puedes empezar a percibir la verdad sutil.
12
- ¿Deseas habitar en el espacio sagrado?
- ¿Tener el respeto y la compañía de los seres espirituales supremos?
- ¿Ser protegido por los guardianes de los ocho poderosos rayos de energía?
- Mima entonces el Camino Integral: Considera con reverencia estas enseñanzas,
practica sus verdades, ilumina con ellas a los demás.
- Recibirás tantas bendiciones del universo como granos de arena hay en el Río
de la Eternidad.
13
- Las minúsculas partículas que forman el vasto universo no son en absoluto
minúsculas.

- Tampoco el vasto universo es vasto.
- Son éstos conceptos de la mente, que es como un cuchillo, que siempre reducen
poco a poco el alcance del Tao, intentando hacerlo aprensible y manejable.
- Pero lo que está más allá de la forma es inaprensible y lo que está más allá del
conocimiento es inmanejable.
- Sin embargo, existe este consuelo:



- Quien suelte el cuchillo encontrará el Tao en la punta de sus dedos.
14
- ¿Puedes disolver tu ego?
- ¿Puedes abandonar la idea del yo y del otro? ¿Puedes renunciar a los conceptos
de hombre y mujer, corto y largo, vida y muerte?
- ¿Puedes dejar partir todas esas dualidades y aceptar el Tao sin escepticismo ni
pánico?
- Si puedes hacerlo, puedes alcanzar el corazón de la Unidad Integral.
- A lo largo del camino, evita pensar en la Unidad como algo extraordinario,
elevado, sublime, trascendental.
- Por ser la Unidad, está más allá de todo eso. Es simplemente la verdad directa,
esencial y total.
15
- Para el ser ordinario, los demás suelen necesitar tolerancia.
- Para el ser altamente evolucionado, no hay nada que pueda llamarse tolerancia,
porque no hay nada que pueda llamarse otro.
- Ha abandonado toda la idea de dualidad y ha extendido su buena voluntad sin
prejuicio en todas las direcciones.
- Sin odiar nunca, sin resistir nunca, sin luchar nunca, simplemente está siempre
aprendiendo y siendo.
- Amar, odiar, tener expectativas: todas estas cosas son apegos.
- El apego impide el crecimiento del verdadero ser.
- Por ello, el ser integral no está apegado a nada y puede relacionarse con
cualquiera con una actitud sin estructuras.
- Por esta razón, esta misma existencia beneficia a todas las cosas.
- Como puedes ver, lo que tiene forma es igual a lo que no tiene forma, y lo que
está vivo es igual a lo que reposa.
- Esta es la verdad sutil, no un invento religioso, pero sólo quienes ya están
altamente evolucionados lo entenderán.
16
- La mayoría de las religiones del mundo sólo sirven para reforzar los apegos a
los falsos conceptos como los del yo y otros, vida y muerte, cielo y tierra...
- Quienes quedan atrapados en estas falsas ideas quedan impedidos para percibir
la Unidad Integral.
- La suprema virtud que se puede ejercer es aceptar la responsabilidad de
descubrir y transmitir la verdad total.
- Algunos ayudan a los demás para recibir recompensas y admiración.
- Esto carece simplemente de sentido.
- Algunos se cultivan a sí mismos, en parte para servir a los demás, y en parte
para servir a su propio orgullo.
- En el mejor de los casos, entenderán la mitad de la verdad.
- Pero a aquellos que se mejoran a sí mismos por el mundo, a esos les será
revelada toda la verdad del universo.
- Así pues, busca esa verdad total, practícala en tu vida cotidiana y compártela
humildemente con los demás.
- Así entrarás en el reino de lo divino.
17
- No te ocupes de rendir culto a deidades e instituciones religiosas como fuente
de la verdad sutil. Hacer esto es colocar intermediarios entre ti mismo y lo
divino y convertirte en un mendigo que busca afuera un tesoro que está
escondido en el interior de su propio corazón.
- Si quieres rendir culto al Tao, descúbrelo primero en tu propio corazón.
- Entonces tu culto tendrá sentido.
18
- No existe un método para alcanzar la realización del Tao.
- Considerar cualquier método como el método es crear una dualidad, que sólo
puede retrasar tu comprensión de la verdad sutil.
- La persona madura percibe la inutilidad de las rígidas metodologías externas.
- Recuerda esto: esa persona mantiene permanentemente una actitud sin
estructuras y, de este modo, está siempre libre para seguir el Camino Integral.
- Ella estudia las enseñanzas de los maestros. Disuelve todos los conceptos de
dualidad. Se prodiga al servicio de los demás.
- Lleva a cabo su purificación interna y no molesta a su maestro con enredos
innecesarios, preservando así la conexión espiritual sutil con la energía divina
del maestro.
- Eliminando suavemente todos los obstáculos a su propia comprensión, mantiene
constantemente su sinceridad incondicional.
- Su humildad, perseverancia y adaptabilidad evocan la respuesta del universo y
le llenan de divina luz.
19
- A la persona ordinaria le parece vasto el cuerpo de la humanidad.
- En realidad, no es ni mayor ni menor que cualquier otra cosa.
- Para la persona ordinaria, existen personas cuya conciencia necesita elevarse.
- En realidad, no hay yo ni hay otro.
- Para la persona ordinaria, el templo es sagrado y el campo no lo es.
- También esto es un dualismo que va en contra de la verdad.
- Quienes están altamente evolucionados mantienen una percepción sin
distinciones.
- Viendo todo, sin etiquetar nada, mantienen su conciencia de la Gran Unidad.
- De este modo son sostenidos por ella.
20
- Quien es clarividente puede ver formas que están en todas partes, pero no puede
ver lo que no tiene forma.
- Quien es telepático puede comunicar directamente con la mente de otro, pero no
puede comunicar con quien ha logrado el estado de no mente.
- Quien es telequinético puede mover un objeto sin tocarlo, pero no puede mover
lo intangible. Dichas capacidades solo tienen sentido en el reino de la dualidad.
- En consecuencia, carecen de sentido.
- Dentro de la Gran Unidad, aunque no existen cosas como la clarividencia, la
telepatía o la telequinesia, se ven todas las cosas, se comprenden todas las
cosas, todas las cosas están para siempre en su lugar.
21
- Todo momento es frágil y huidizo.
- Por hermosos que sean, no pueden conservarse los momentos del pasado.
- Por gozosos que sean, no pueden guardarse los momentos del presente.
- Por deseables que sean, no pueden atraparse los momentos del futuro.
- Pero la mente se desespera por fijar el río en un lugar: poseída por las ideas del
pasado, preocupada por las imágenes del futuro, pasa por alto la simple verdad
del momento.
- Quien pueda disolver su mente descubrirá de repente el Tao a sus pies, y tendrá
la claridad a mano.
22
- ¿Cómo puede verse la Unidad divina?
- ¿En hermosas formas, en pasmosas maravillas, en inspiradores milagros?
- El Tao no está obligado a presentarse de esta forma.
- Siempre está presente y siempre está disponible.
- Cuando se agota el lenguaje y se disuelve la mente, se manifiesta por sí mismo.
- Cuando se cultivan la claridad y la pureza, se revela a sí mismo.
- Cuando la sinceridad es incondicional, se desvela a sí mismo.
- Si deseas ser vivido por él, lo verás en todas partes, incluso en las cosas más
ordinarias.
23
- La suprema verdad no puede expresarse en palabras. Por ello, el maestro
supremo no tiene nada que decir.
- Simplemente se dona a si mismo como servicio, y nunca se preocupa.
24
- La conciencia sutil de la verdad del universo no ha de considerarse como un
logro.
- Pensar en términos de logro es colocarla fuera de tu propia naturaleza.
- Esto es erróneo y engañoso.
- Tu naturaleza y la naturaleza entera del universo son la misma cosa:
indescriptible, pero eternamente presente.
- Ábrete simplemente a esto.
25
- No todos los caminos espirituales conducen a la Unidad Armoniosa.
- De hecho, la mayoría son rodeos y distracciones y no otra cosa.
- ¿Por qué no confiar en la evidencia y simplicidad del Camino Integral?
- Viviendo con sinceridad incondicional, erradicando toda dualidad, celebrando
la igualdad de las cosas, cada uno de tus momentos morará en la verdad.
26
- Existen dos clases de bendiciones.
- La primera consiste en las bendiciones mundanas que se ganan haciendo buenas
obras.
- Estas tienen relación con la mente y, por tanto, están confinadas al tiempo y al
espacio.
- La segunda consiste en la bendición integral que recae sobre quienes realizan la
conciencia de la Gran Unidad.
- Esta conciencia te libera de los vínculos de la mente, el tiempo y el espacio para
volar libremente a través de la armonía ilimitada de1 Tao.
- Existen igualmente dos clases de sabiduría.
- La primera es la sabiduría mundana, que consiste en una comprensión
conceptual de tus experiencias.
- Como es posterior a los mismos acontecimientos, necesariamente te impide tu
comprensión directa de la verdad.
- La segunda, la sabiduría integral, implica una participación directa en cada
momento: el observador y lo observado se disuelven en la luz de la conciencia
pura, y no existen conceptos ni actitudes mentales para disminuir esa luz.
- Las bendiciones y la sabiduría que corresponden a quienes practican el Camino
Integral y conducen a otros a el, son mil millones de veces mas grandes que
todas bendiciones y sabidurías mundanas combinadas.
27
- No pienses que un ser integral tiene la ambición de iluminar a los que no son
conscientes o de elevar a las personas mundanas al reino de lo divino.
- Para él, no existe yo y el otro, y, por ello, nadie a quien elevar; ni cielo ni
infierno y, por tanto, ningún destino.
- En consecuencia, su única preocupación es su propia sinceridad.
28
- Es tentador considerar los vastos y luminosos cielos como el cuerpo del Tao.
- Sin embargo, eso sería un error.
- Si identificas el Tao con una forma particular, nunca lo verás.
29
- No pienses que puedes alcanzar la conciencia total y la completa iluminación
sin una disciplina y prácticas apropiadas.
- Eso es egomanía.
- Los rituales adecuados canalizan tus emociones y la energía de la vida hacia la
luz.
- Sin la disciplina para practicarlos, caerás constantemente retrocediendo en la
oscuridad.
- He aquí el gran secreto:
- Lo mismo que la elevada conciencia de la verdad sutil se obtiene por medio de
la conducta virtuosa y de las disciplinas constantes, también es mantenida por
medio de ellas.
- Los seres altamente evolucionados conocen y respetan esta verdad.
30
- Las palabras nunca pueden portar en sí mismas la belleza de un árbol; para
comprenderlo, debes verlo con tus propios ojos.
- El lenguaje no puede captar la melodía de una canción; para comprenderla

debes oírla con tus propios oídos
- Lo mismo ocurre con el Tao: la única forma de entenderlo es experimentándolo
directamente. La verdad sutil del universo es inexpresable e impensable.
- Por ello, las enseñanzas supremas son sin palabras.
- Mis propias palabras no son la medicina, sino una receta, no un destino, sino un
mapa para que lo alcances.
- Cuando llegues allí, silencia tu Mente y cierra tu boca.
- No analices el Tao.
- Esfuérzate, por el contrario, en vivirlo: en silencio, sin división, con todo tu
armonioso ser.
31
- El Tao no va y viene.
- Está siempre presente en todas partes, lo mismo que el cielo.
- Si tu mente está nublada, no lo verás, pero eso no significa que no esté allí.
- Cualquier infelicidad es creada por la actividad de la mente.
- ¿Puedes abandonar palabras e ideas, actitudes y expectativas?
- En este caso, el Tao surgirá a la vista.
- ¿Puedes permanecer en calma y mirar dentro? En este caso, verás que la verdad
está siempre disponible, siempre sensible.
32
- El ego dice que el mundo es vasto y que son minúsculas las partículas que lo
forman.
- Cuando las minúsculas partículas se juntan, aparece el vasto mundo.
- Cuando se dispersa el vasto mundo, dice, aparecen las partículas.
- El ego está hechizado por todos esos nombres e ideas, pero la verdad sutil es
que mundo y partícula son lo mismo; ni el uno es vasto, ni la otra es minúscula.
- Cualquier cosa es igual a cualquier otra cosa. Los nombres y los conceptos
solamente bloquean tu percepción de esta Gran Unidad.
- Por ello, es sabio ignorarlas.
- Quienes viven dentro de sus egos están continuamente desconcertados: luchan
frenéticamente por conocer si las cosas son grandes o pequeñas, si existe o no
un propósito para juntarse o dispersarse, si el universo es ciego y mecánico o la
creación divina de un ser consciente. En realidad, no existen fundamentos para
tener creencias o hacer comentarios sobre estas cosas. Por el contrario, mira tras
ellas y discernirás la verdad profunda, silenciosa y completa del Tao. Acéptalo
tota1mente y desaparecerá tu desconcierto.
33
- Lo mismo que el mundo puede revelarse como partículas, el Tao puede
revelarse como seres humanos.
- Aunque el mundo y las partículas no son la Misma cosa, tampoco son algo
diferente.
- Aunque el cuerpo cósmico y tu cuerpo no son la misma cosa, tampoco son algo
diferente. Mundos y partículas, cuerpos y seres, tiempo y espacio: son todas
expresiones transitorias del Tao. Invisible, inaprensible, el Tao está más allá de
cualquier intento de análisis y clasificación.
- Al mismo tiempo, su verdad está allí a donde te dirijas.
- Si puedes dejarlo partir de tu mente y rodearlo con tu corazón, vivirá dentro d
ti para siempre.
34
- Todas las cosas del universo van de lo sutil a lo manifiesto y regresan de nuevo.
- Tanto si se trata de la forma de una estrella o de una persona, el proceso es el
mismo.
- Primero, existe la energía sutil.
- A continuación, se hace manifiesta y cobra vida. Después de un tiempo, la vida
se acaba, pero la energía sutil continúa, bien volviendo al reino sutil, en donde
permanece, o uniéndose de nuevo a las cosas manifestadas.
- El carácter de tu existencia viene determinado por las energías a las que te
conectas.
- Si te unes a energías toscas, amar a una persona, odiar a un clan, rechazar una
experiencia o condescender habitualmente en otra, llevarás una serie de vidas
pesadas y encadenadas.
- Esto puede continuar durante un largo y aburrido tiempo.
- El proceder del ser integral es unirse a las cosas más elevadas.
- Aferrándose a lo que es refinado y sutil, atraviesa los reinos refinados y sutiles.
- Si entra en el mundo, lo hace ligeramente y sin apego. De este modo, puede ir a
cualquier lado sin dejar siquiera el centro del universo.
35
- El conocimiento intelectual existe dentro y fuera del cerebro.
- Como el cerebro es parte del cuerpo, que debe un día perecer, esta serie de
hechos, por grandes e impresionantes que sean, también perecerán.
- Sin embargo, la percepción interna es una función del espíritu.
- Como el espíritu te sigue ciclo tras ciclo de vida, muerte y renacimiento, tienes
la oportunidad de cultivar la percepción interna de forma continua.
- Refinada con el tiempo, la percepción interna se hace pura, constante e
inalterable.
- Éste es el principio de la inmortalidad.
36
- Es completamente posible para ti lograr la inmortalidad y experimentar la
alegría y, la libertad absolutas para siempre.
- La práctica de la virtud sin distinciones es medio para alcanzar este fin.
- Practicando la bondad y la generosidad, tu vida se armoniza de manera natural
con el Camino Integral. Armonizando tu vida con el Camino Integral, empiezas
a eliminar las barreras ilusorias entre personas y sociedades, entre oscuridad y
luz, entre vida y muerte.
- Al eliminar estas ilusiones, obtienes la compañía de los seres espirituales
supremos.
- En su compañía, estás protegido de las influencias negativas y tu energía vital
no puede ser disuelta. Es así como logras la inmortalidad.
- Recuerda: no se trata de que quienes cultivan la plenitud de sí mismos no
encuentren dificultades en la vida.
- Se trata de que ellos entienden que las dificultades constituyen el camino mismo
hacia la inmortalidad: no obstante, afrontándolas con calma y abiertamente,
aquéllos se desarrollan y, evolucionando alegremente en respuesta a las mismas,
se hacen tan naturales, tan completos y tan eternos como el mismo Tao.
37
- Una persona superior cuida del bienestar de todas las cosas.
- Lo hace aceptando la responsabilidad de la energía que manifiesta, tanto
activamente como en el reino sutil.
- Cuando mira un árbol, no ve un fenómeno aislado, sino raíces, tronco, agua,
tierra y sol: cada fenómeno relacionado con los demás, y el árbol, surgiendo de
este estado de relación.
- Mirándose a sí mismo, ve la misma cosa. Árboles, animales, humanos o
pájaros: insectos, flores y pájaros:
- Estas son imágenes activas de las energías sutiles que fluyen desde las estrellas
a través del universo. Encontrándose y combinándose entre sí y con los
elementos de la tierra, hacen surgir todas las cosas vivas.
- La persona superior comprende esto y entiende que sus propias energías
desempeñan un papel en ello.
- Comprendiendo estas cosas, respeta a la tierra como a su madre, al cielo como a
su padre, y a todas las cosas vivas como a sus hermanos y hermanas.
- Cuidándolos, sabe que se cuida a sí mismo. Dándoles a ellos, sabe que se da a sí
mismo. En paz con ellos, está siempre en paz consigo mismo.
38
- ¿Por qué correr en pos de la verdad?
- Esta vibra en cada cosa y en cada no cosa, desde la punta de tu nariz.
- ¿Puedes estar en calma y ver la verdad en la montaña?, ¿en el pino?, ¿en ti
mismo?
- No creas que la descubrirás acumulando más conocimiento.
- El conocimiento crea duda, la duda te hace tener hambre de más conocimiento.
- No te puedes saciar comiendo de este modo. La persona sabia se alimenta de
algo más sutil: Se alimenta de la comprensión de que lo que tiene nombre nació
de lo que no tiene nombre, de que todo ser fluye del no ser, de que el mundo
que se puede describir emana de una fuente indescriptible.
- Encuentra esta verdad sutil dentro de su propio ser y llega a estar
completamente satisfecho. Así pues, ¿quién puede permanecer tranquilo y
contemplar el ajedrez del mundo?
- Los insensatos siempre están haciendo movimientos impulsivos, pero los sabios
saben que la victoria y la derrota se deciden por algo más sutil.
- Saben que existe algo perfecto antes de que se haga ningún movimiento.
- Esta perfección sutil se deteriora cuando se aprenden acciones artificiales; así
pues, conténtate con no alterar la paz.
- Permanece en silencio.
- Descubre la armonía en tu propio ser. Acéptala totalmente.
- Si puedes hacer esto, lo obtendrás todo y el mundo sanará de nuevo.
- Si no puedes hacerlo, te perderás para siempre en la sombra.
39
- Si vas en búsqueda del Gran Creador, volverás con las manos vacías.
- El origen del universo es en última instancia incognoscible, un gran e invisible
río que fluye eternamente a través de un fértil valle.
- Silencioso y no creado, crea todas las cosas. Todas las cosas nacen del reino
sutil al mundo manifestado mediante la relación mística del Yin y el Yang.

- El dinámico río Yang empuja hacia delante, el tranquilo valle Yin es receptivo,
y mediante su integración nacen las cosas a la existencia.
- A esto se conoce como el Gran Tai Chi.
- El Tai Chi es la verdad integral del universo. Todo es un Tai Chi: tu cuerpo, el
cuerpo cósmico, la forma, la apariencia, la sabiduría, la energía, las uniones de
las personas, la dispersión del tiempo y de los lugares.
- Todo ello nace mediante la integración del Yin y del Yang, se mantiene y se
dispersa sin la dirección de ningún creador.
- Tu creación, tu autotransformación, la acumulación de energía y sabiduría, la
disminución y el término de tu cuerpo: todas estas cosas tienen su lugar por sí
mismas sin la acción sutil del universo. Por ello, no es necesario el esfuerzo
agitado. Sé simplemente consciente del Gran Tai Chi.
40
- Las leyes naturales del universo son inviolables:
- La energía se condensa en sustancia.
- Los alimentos se toman por la boca y no por la nariz.
- La persona que olvida respirar se amorata y muere.
- Sencillamente, no pueden descartarse algunas cosas.
- Forma parte también de la ley cósmica el que lo que dices y lo que haces
determina lo que sucede en tu vida.
- La persona ordinaria piensa que esta ley es externa a sí misma y se siente
encerrada y controlada por ella.
- Así pues, sus deseos perturban su mente, su mente perturba su espíritu, y ella
vive en una constante agitación consigo misma y con el mundo.
- Gasta toda su vida en la lucha.
- La persona superior* reconoce que ella y la ley sutil son una misma cosa.
- Por ello, se desarrolla de acuerdo con ella, actuando con moderación y
clarificando su mente. Al comportarse de este modo, se encuentra en armonía
con todo lo que es divino y está iluminado.
- Pasa sus días bebiendo de la serenidad y respirando satisfacción.
- Esta es la verdad profunda y simple: Eres el dueño de tu vida y de tu muerte. Lo
que haces es lo que eres.
*En el sentido de "sabio", persona realizada o de "espíritu superior". ( N. del T.)
41
- Bueno y malo, yo y los otros, vida y muerte: ¿Por qué afirmas estos conceptos?
¿Por qué los niegas?
- Hacer cualquiera de estas dos cosas es ejercitar la mente, y el ser integral sabe
que las manipulaciones de la mente son sueños, espejismos y sombras.
- Si mantienes una idea, otro luchará contra ella. Muy pronto los dos estaréis en
conflicto con un tercero y con el tiempo, tu vida se convertirá toda ella en
parloteo y contradicción.
- Intenta, por el contrario, mantener tu mente sin división.
- Disuelve todas las ideas dentro del Tao.
42
- Nada es absoluto en la región de los pensamientos ni de las ideologías.
- Si te apoyas mucho tiempo en uno de ellos, este se desmorona.
- Por esta razón, no hay nada más fútil y frustrante que confiar en la mente.
- Para llegar al inconmovible, debes hacerte amigo del Tao.
- Para lograrlo, silencia tu pensamiento.
- Deja de analizar, de dividir, de hacer distinciones entre una cosa y otra.
- Ve simplemente lo que eres dentro del universo, y acepta todas las cosas y a
todos los seres como parte de tu cuerpo infinito.
- Cuando te das cuenta de que algo que haces a otro es algo que te haces a ti
mismo, has entendido la gran verdad.
43
- En la Antigüedad, las personas vivían vidas holísticas. No exageraban la
importancia del intelecto, si no que integraban la mente, el cuerpo y el espíritu
en todas las cosas. Esto les permitía llegar a ser maestros del conocimiento, en
vez de ser víctimas de los conceptos. Si aparecía un nuevo invento, indagaban
los problemas que podría causar, así como las ventajas que ofrecía.
- Apreciaban los antiguos métodos que habían demostrado ser eficaces, y
apreciaban los nuevos métodos si podían demostrar su eficacia. Si quieres dejar
de estar confuso, imita a los antiguos: unifica tu cuerpo, tu mente y tu espíritu
en todo lo que hagas. Escoge alimentos, vestidos y techo de acuerdo con la
naturaleza.
- Confía en tu propio cuerpo para trasladarte. Deja que tu trabajo y tu ocio sean la
misma cosa.
- Ejercita lo que desarrolle todo tu ser y no sólo tu cuerpo. Escucha música que
conecte las tres esferas de tu ser. Elige dirigentes por su virtud y no por su
riqueza o poder. Sirve a los demás y desarróllate al mismo tiempo.
- Entiende que el verdadero crecimiento procede de afrontar y resolver los
problemas de la vida en armonía contigo mismo y con los demás. Si sigues
estos simples y viejos procederes, estarás continuamente renovado.
44
- Ésta es la naturaleza de la mente no iluminada: Los órganos sensoriales, que
están limitados en su alcance y capacidad, recogen información al azar.
- Esta información parcial se convierte en juicios, que están basados en previos
juicios, que, a su vez, están habitualmente basados en ideas insensatas de
cualquier otra persona.
- Estos falsos conceptos e ideas se acumulan así en un sistema de memoria
altamente selectivo. Distorsión sobre distorsión: la energía mental fluye
constantemente a través de canales deformados e inadecuados, y cuanto más se
utiliza la mente, más confuso se vuelve uno.
- Para eliminar la contrariedad de la mente, no sirve para nada hacer algo; esto
sólo refuerza los mecanismos de la mente.
- Por el contrario, disolver la mente es un asunto de no-hacer:
- Evita simplemente apegarte a lo que ves y piensas.
- Abandona el concepto de que estás separado de la mente omnisciente del
universo.
- Entonces puedes recuperar tu percepción interior pura y ver a través de todos
los espejismos. No sabiendo nada, serás consciente de todo. Recuerda: como la
claridad y la iluminación están dentro de tu propia naturaleza, se recuperan sin
moverte ni un centímetro.
45
Si corriges tu mente, el resto de tu vida se armonizará. Esto es así porque la mente es el
aspecto que rige la vida humana. Si el río fluye con claridad y limpieza a través del
cauce apropiado, todo estará bien a lo largo de sus riberas. El Camino Integral depende
de la disminución, no del aumento: Para corregir tu mente, confía en el no hacer. Deja
de pensar en complicaciones y de aferrarte a ellas. Conserva tu mente desapegada y
plena. Elimina la opacidad y la oscuridad mental. Mantén tu mente clara como el cristal.
Evita fantasear y deja que emerja tu pura percepción interior. Calma tus emociones y
mora en la serenidad. No te afanes en la adoración de ídolos, imágenes e ideas, sería
como poner una nueva cabeza sobre la que ya tienes. Recuerda: si puedes cesar toda tu
incansable actividad, aparecerá tu naturaleza integral.
46
- El Tao origina lo Uno.
- Lo Uno origina el Yin y el Yang.
- El Yin y el Yang originan todas las cosas. Ahora olvídalo.
- La totalidad completa es la totalidad completa. Así pues, cada parte también es
la totalidad completa.
- Olvida también esto.
- El dolor y la felicidad son simples estados del ego.
- Olvida el ego.
- El tiempo y el espacio son mutables y se disuelven, no son permanentes ni
reales.
- Pueden considerarse como accesorios, pero no pienses en ellos.
- Los seres sobrenaturales sin forma extienden su fuerza vital por todo el universo
para apoyar tanto a los seres formados como a los seres no formados.
- Pero no te preocupes de esto; lo sobrenatural es simplemente parte de la
naturaleza, lo mismo que lo natural.
- La verdad sutil no pone el acento en ninguna de las dos e incluye a ambas.
- Toda verdad se halla en el tai chi: cultivar la mente, el cuerpo o el espíritu,
equilibrar simplemente las polaridades.
- Si la gente lo entendiera, la paz del mundo y la armonía universal surgirían de
manera natural. Pero olvídalo todo sobre comprender, armonizar y hacer de
todas las cosas una.
- El universo ya es una unidad armoniosa; toma simplemente conciencia de ello.
- Si hurgas en busca de paz interior, perderás tu paz interior.
47
- El pensamiento dualista es una enfermedad. La religión es una distorsión. El
materialismo es cruel. La espiritualidad ciega es irreal. Cantar no es más
sagrado que escuchar el murmullo de un arroyo, pasar las cuentas de un rosario
no es más sagrado que simplemente respirar, los hábitos religiosos no son más
espirituales que la ropa de trabajo. Si deseas alcanzar la unidad con el Tao, no te
dejes atrapar en superficialidades espirituales. Por el contrario, vive una vida
tranquila y simple, libre de ideas y conceptos.
- Encuentra la satisfacción en la práctica de la virtud sin hacer distinciones, que
es el único verdadero poder.
- Dando a los demás de manera generosa y anónima, irradiando luz por el mundo
e iluminando tu propia oscuridad, tu virtud se convierte en un santuario para ti
mismo y para todos los seres. Esto es lo que quiero decir cuando hablo de
encarnar el Tao.
48
¿Deseas liberarte de los nudos mentales y emocionales y hacerte uno con el Tao? Si es
así, existen dos posibles caminos para ti. El primero es el camino de la aceptación.
Afirma a cada uno y cada cosa. Extiende libremente tu buena voluntad y tu virtud en
cualquier dirección, cualesquiera que sean las circunstancias. Acepta de corazón todas
las cosas como parte de la Unidad Armoniosa, y entonces empezarás a percibirla. El
segundo camino es el del rechazo. Reconoce que todo lo que ves y piensas es una
falsedad, una ilusión, un velo sobre la verdad. Quita todos los velos y llegarás a la
Unidad. Aunque estos caminos son totalmente diferentes, te conducirán al mismo lugar:
la conciencia espontánea de la Gran Unidad. Una vez que llegues a ella, recuerda: ya no
es necesario luchar para mantener la unidad. Todo lo que tienes que hacer es participar
ella.
49
Pensar y hablar sobre el Camino Integral no es lo mismo que practicarlo. ¿Quién se
convirtió alguna vez en un buen jinete por hablar de caballos? Si deseas encarnar el Tao,
deja de parlotear y empieza a practicar. Relaja tu cuerpo y sosiega tus sentidos. Haz
regresar tu mente a su claridad original. Olvida todo sobre el estar separado de los
demás y de la Fuente Divina. Cuando regreses a la Unidad, no pienses en ella, ni por
ella estés sobrecogido. Esta es simplemente otra forma de separarte de ella.
Simplemente fúndete en la verdad y deja que te rodee.
50
¿Para qué sirve pasar tu vida acumulando cosas materiales? Esto no es seguir el Tao.
¿Qué beneficio hay en adaptar tu conducta a las convenciones de alguien? Esto viola tu
naturaleza y disipa tu energía. ¿Por qué separar tu vida espiritual y tu vida ordinaria?
Para un ser integral no existe esa distinción. Vive simple y virtuosamente, siendo
auténtico con tu naturaleza, sin trazar una línea entre lo que es espiritual y lo que no.
Ignora el tiempo. Abandona ideas y conceptos. Acepta de corazón la Unidad. Éste es el
Camino Integral.
51
- Quienes quieran conocer la verdad del universo, deben practicar las cuatro
virtudes cardinales:
- La primera es la reverencia por toda vida; ésta se manifiesta como amor
incondicional y respeto por uno mismo y por todos los demás seres.
- La segunda es la sinceridad natural; ésta se manifiesta como honradez,
simplicidad y lealtad.
- La tercera es la mansedumbre; ésta se manifiesta como bondad, consideración
por los demás y sensibilidad hacia la verdad espiritual.
- La cuarta es actitud de ayuda, ésta se manifiesta como servicio a los demás sin
expectativa de recompensa.
- Las cuatro virtudes no constituyen un dogma externo, sino que forman parte de
tu naturaleza original. Cuando se practican, originan la sabiduría y evocan las
cinco bendiciones: salud, riqueza, felicidad, longevidad y paz.
52
¿Piensas que puedes clarificar tu mente sentándote constantemente en meditación
silenciosa? Esto hace que tu mente sea estrecha, no que esté clara. La conciencia
integral, es fluida y adaptable, está presente en todos los lugares y en todos los tiempos.
Eso es verdadera meditación. ¿Quién puede alcanzar la claridad y la simplicidad por
huir del mundo? El Tao es claro y simple, y no huye del mundo. ¿Por qué no te limitas
sencillamente a honrar a tus padres, amar a tus hijos, ayudar a tus hermanos y hermanas,
ser leal con tus amigos, cuidar de tu pareja con devoción, completar tu trabajo de forma
cooperativa alegre, asumir la responsabilidad de los problemas, practicar la virtud sin
exigirla primero a los demás, y comprender las verdades supremas, pero manteniendo
una forma ordinaria de proceder? Eso sería verdadera claridad, verdadera simplicidad,
verdadera maestría.
53
La verdadera comprensión en una persona tiene dos atributos: Conciencia y acción.
Juntos forman un tai chi natural. ¿Quién puede disfrutar de la iluminación y permanecer
indiferente a los sufrimientos del mundo? Esto no está en armonía con el Camino. Sólo
quienes aumentan sus servicios junto con su comprensión pueden ser llamados hombres
y mujeres del Tao.
54
En la Antigüedad, diversas ciencias holísticas fueron desarrolladas por seres altamente
evolucionados para posibilitar su propia evolución y la de los demás. Esas artes sutiles
fueron creadas mediante la unión de las mentes individuales con la mente universal.
Todavía son enseñadas por maestros tradicionales a aquellos que manifiestan virtud y
desean ayudar a los demás. El estudiante que busca y estudia estas enseñanza fomenta la
evolución de la humanidad, así como su propio desarrollo espiritual. El estudiante que
las ignora obstaculiza el desarrollo de todos los seres.
55
- Las prácticas holísticas de los antiguos maestros abarcan la ciencia, el arte y el
desarrollo personal espiritual.
- Mente, cuerpo y espíritu forman igualmente parte de ellas. Éstas incluyen:
1. Yi Yau, la ciencia de la sanación que incorpora la diagnosis, la acupuntura, las
plantas medicinales, la dieta terapéutica y otros métodos.
2. Syang Ming, la ciencia que predice el destino de una persona mediante la
observación de los síntomas físicos de su rostro, esqueleto, palmas de las manos
y voz.
3. Feng Shui, la ciencia de distinguir los rayos de energía sutil en una zona
geográfica para determinar si ésta es adecuada para sostener las actividades de
un edificio o de una ciudad que deba de ser construida en ella.
4. Fu Kua, la observación de las alteraciones sutiles del Yin y del Yang, con el
objeto de tomar decisiones armoniosas con los aspectos manifiestos y los ocultos
de una situación. La base del Fu Kua y de toda la práctica taoísta es el estudio
del I Ching, o Libro de los Cambios.
5. Nei Dan, Wai Dan y Fang Jung, las ciencias de afinar la propia energía personal
a través de la alquimia, la química y el desarrollo de la energía sexual
equilibrada.
6. Tai Syi, la ciencia de la revitalización mediante la respiración y las técnicas de
visualización.
7. Chwun Shi, la transformación de la esencia espiritual de una persona mediante
el mantenimiento de sus pensamientos en armonía con la Fuente Divina.
8. Shu-Ser, la armonización de la vida cotidiana con el ciclo de los rayos de la
energía universal.
9. Bi Gu, la práctica del ayuno en días concretos, a fin de reunir la energía vital que
emana de las posiciones armonizadas de ciertas estrellas.
10. Sau Yi, la ciencia de aceptar totalmente la unidad trascendental integral, a fin de
realizar el concepto de la "perla mística".
11. Tai Chi Chuan, la realización de ejercicios físicos para inducir y dirigir los flujos
de energía dentro del cuerpo, con el objeto de obtener el dominio de éste, de la
respiración, de la mente, de los órganos internos, de la vida y de la muerte.
12. Fu Chi, la ciencia de rehacer y refinar la propia energía mediante alimentos
puros y hierbas medicinales.
13. Chuan Se, la visualización interna de la unidad del propio ser interno y externo.
14. Dzai Jing, la purificación de la energía a través de prácticas ascéticas.
15. Fu Jou, el dibujo de imágenes místicas y la escritura y recitación de
invocaciones místicas con el objeto de evocar una respuesta del ámbito sutil del
universo.
16. Tsan Syan, el proceso de disolver el ego y de conectarse con la Gran Unidad
mediante el estudio de las escrituras clásicas y el diálogo diario con un maestro
iluminado.
17. Lyou Yen y Chi Men, las ciencias místicas de la articulación de la energía con el
objeto de influenciar los acontecimientos externos.
- De todas éstas, la más importante para los principiantes es el estudio del I
Ching, que permite percibir las influencias ocultas en cada situación y, de este
modo, establecer medios equilibrados y espiritualmente evolucionados para
responder a la misma. Todos ellos son instrumentos para alcanzar el Tao.
- Estudiarlos es contribuir a la unidad, armonía y sabiduría universales.
56
Si deseas convertirte en una persona del Tao, estudia aquello que sirve a la naturaleza de
la vida y ofrécelo al mundo. Deja que tu devoción aprenda los medios taoístas de ser
completo. No servirán una práctica y una disciplina parciales: No puedes conocer el
cuerpo estudiando el dedo, y no puedes entender el universo aprendiendo una sola
ciencia. Si estudias con entusiasmo la totalidad del Tao, todas las cosas de tu vida lo
reflejarán.
57
- El universo es una vasta red de rayos de energía. El rayo principal es el que
emana del Origen Sutil, y es totalmente positivo, creativo y constructivo. Sin
embargo, cada ser convierte la energía de este rayo principal en su propio rayo,
y estos rayos inferiores pueden ser positivos o negativos, constructivos o
destructivos.
- Un individuo que no está todavía plenamente desarrollado puede verse afectado
desfavorablemente por rayos de energía negativa en la red que le rodea. Por
ejemplo, la influencia combinada de varios rayos negativos puede hacer que una
persona no desarrollada crea que su vida está siendo controlada por un
gobernante invisible y opresivo. Este error puede ser una importante barrera
para la iluminación. Para alcanzar la plena evolución y la condición de un ser
integral, debes ser consciente de esta compleja red y de las influencias que
ejerce sobre ti. Integrando los rayos de energía positiva y armoniosa con los
elementos positivos de tu propia ser, y eliminando las sutiles influencias
negativas, puedes potenciar todos los aspectos de tu vida. A fin de eliminar las
influencias negativas, simplemente ignóralas. Para integrar las influencias
positivas, vuelve a conectarte conscientemente con el principal rayo de energía
del Origen Sutil, adoptando las prácticas del Camino Integral. Así, todos los
rayos de la red que te rodea volverán a fundirse en la unidad armoniosa.
58
- A menos que la mente, el cuerpo y el espíritu estén igualmente desarrollados y
plenamente integrados, no puede mantenerse ninguna cima espiritual ni estado
de iluminación. Ésta es la razón por la que las religiones e ideologías
extremistas no dan frutos. Cuando la mente y el espíritu son forzados a
austeridades artificiales o a adherirse a dogmas externos, el cuerpo enferma y se
debilita, convirtiéndose en un traidor para todo el ser.
- Cuando se pone el acento en el cuerpo con exclusión de la mente y del espíritu,
todo se convierte en una especie de serpientes atrapadas: frenéticas, explosivas
y venenosas para la misma persona. Todos estos desequilibrios conducen
inevitablemente a que la fuerza de vida se agote y expire. El verdadero
desarrollo personal implica la integración holística de mente, cuerpo y espíritu.
Equilibrando el Yin y el Yang, mediante las diversas prácticas del Camino
Integral, se logra la unidad completa dentro y fuera. Esto se manifiesta en el
mundo como equilibrio perfecto y gracia perfecta.
59
El ansia de iluminación y de inmortalidad no es diferente al ansia de riquezas
materiales. Es egoísta y dualista y, por tanto, un obstáculo para la verdadera realización.
Por ello, estos estados nunca son realizados por aquellos que los codician, por el
contrario, constituyen la recompensa de las personas virtuosas. Si deseas convertirte en
un ángel divino e inmortal, restablece las cualidades angélicas de tu ser mediante la
virtud y el servicio. Éste es el único modo de obtener la atención de los inmortales que
enseñan los métodos de aumentar la energía y la integración necesarias para alcanzar el
reino de lo divino. Estos maestros angélicos no pueden ser buscados, son ellos quienes
buscan al estudiante. Cuando logres conectar tu energía con el reino de lo divino
mediante una conciencia elevada y la práctica de la virtud sin excepción alguna, llega la
transmisión de las verdades sutiles esenciales. Este es el camino que todos los ángeles
toman hacia el reino de lo divino.
60
Las técnicas místicas para lograr la inmortalidad se revelan únicamente a aquellos que
han disuelto todos los lazos con el espeso reino mundano de la dualidad de conflicto y
de los dogmas. Mientras existan tus superficiales ambiciones mundanas, la puerta no se
abrirá. Dedícate a vivir una vida virtuosa, integrada y generosa. Purifica tu energía
transmutándola de espesa y pesada en sutil y luminosa. Utiliza las prácticas del Camino
Integral para transformar tu personalidad superficial mundana en una profunda
presencia divina. Atravesando cada etapa del desarrollo a lo largo del Camino Integral,
aprende a valorar lo que es hoy importante en el ámbito sutil, en lugar de lo que se
manifiesta como deseable mañana en el ámbito del mundo. Entonces se abrirá la puerta
mística y podrás reunirte con los gobernantes que no gobiernan y los creadores que no
crean del vasto universo.
61
Para comprender el universo, debes estudiar y entender estas cosas:
- Primero, la Unidad, el Tao, el Gran Tai Chi.
- Segundo, el Gran Dos, las fuerzas del Yin y del Yang.
- Tercero, las Tres Principales Categorías, expresadas como Cielo, Tierra y
Hombre, o como cuerpo, mente y espíritu.
- Cuarto, las Cuatro Fuerzas: fuerte, débil, ligero y pesado.
- Quinto, los Cinco Elementos, simbolizados por el agua, el fuego, la madera, el
metal y la tierra.
- Sexto, los Seis Alientos: vientos, frío, calor, humedad, sequedad e inflamación,
que transforma el clima y los órganos internos.
- Séptimo, los procesos de cambio de repetición de los ciclos.
- Octavo, las Ocho Grandes Manifestaciones: Cielo, Tierra, Agua, Fuego,
Trueno, Lago, Viento y Montaña; combinaciones a partir de las cuales se revela
la sutil verdad energética de todas las situaciones, tal como se enseña en el I
Ching. Al comprender estas cosas, puedes emplearlas internamente para
abandonar lo que es viejo y está muerto, y para aceptar de corazón lo que es
nuevo y está vivo. Una vez descubierto, este proceso de alquimia interna abre la
puerta mística a la inmortalidad espiritual.
62
- ¿Quieres alcanzar el Tao puro? Entonces has de entender e integrar dentro de ti
las tres principales energías del universo.
- La primera es la energía de la tierra. Centrada en el vientre, se expresa como
sexualidad. Quienes cultivan y dominan la energía física alcanzan la pureza
parcial.
- La segunda es la energía del cielo. Centrada en la mente, se expresa como
conocimiento y sabiduría. Aquellos cuyas mentes se funden con la Mente
Universal también alcanzan la pureza parcial.
- La tercera es la energía armonizada. Centrada en el corazón, se expresa como
percepción interior espiritual. Quienes desarrollan la percepción interior
espiritual también alcanzan la pureza parcial.
- Sólo cuando realizas las tres - dominio de la energía física, estado de la mente
universal y percepción interior espiritual, y las expresas en una vida virtuosa
integral, puedes alcanzar el Tao puro.
63
Existen tres capas hacia el universo: En la inferior, Tai Ching, y en la del medio Shan
Ching, se requiere la existencia de un obstáculo físico corporal. Quienes no viven
constantemente según el Tao moran en ellas. En la capa superior, Yu Ching, sólo existe
el Tao: se ha roto la atadura de la forma y lo único que existe es la exquisita danza de la
energía de los seres divinos inmortales: quienes desean entrar en Yu Ching han de
seguir el Camino Integral. Simplifica la personalidad, fija la energía sexual elevándola,
integra el Yin y el Yang en el cuerpo, en la mente y en el espíritu, practica la reflexión
antes de la acción, haz que tu conciencia sea una con la ley pura, y descubrirás verdad
tras verdad entrarás en el exquisita región superior. Este camino está claramente
definido y es muy simple de seguir, aunque la mayoría se pierden en nieblas ideológicas
fabricadas por ellos mismos.
64
En la antigüedad, las personas vivían de manera simple y serena. Sensibles a las

fluctuaciones que ocurrían y constantemente, podían adaptarse fácilmente a la energía
del día. Actualmente, las personas llevan vidas histéricas e impulsivas. Al ignorar las
modificaciones sutiles del Yin y el Yang que influencian todas las cosas, se vuelven
confusas, se agotan y se frustran. Sin embargo, incluso hoy día puede uno restaurar la
plenitud y claridad de su mente. La forma de hacerlo es mediante el estudio del I Ching.
Al igual que el ciclo del día y de la noche, todo es tai chi, que incorpora los
movimientos entre el Yin y el Yang. Si no ves los patrones de estos movimientos, estás
perdido. Pero si consultas el I-Ching con una mente abierta, empezarás a ver los
patrones que subyacen en todas las cosas. Sabiendo que llegará el amanecer, puedes
descansar en paz por la noche. Cuando percibes exactamente la fluidez de las cosas,
también comienzas a percibir la constancia que se halla tras ellas: el Tao creativo,
transformador, ilimitado e inmutable. Ver esto es el grado máximo de educación y de
consuelo.
65
La interacción del Yin y del Yang en el seno de la Madre Misteriosa crea la expansión y
la contracción de la naturaleza. Aunque todo el universo está creado a partir de esta
danza reproductora, no es sino una minúscula parte de su ser. Su corazón es el Corazón
Universal, y su mente es la Mente Universal. La función reproductora también forma
parte de los seres humanos. Como el Yin y el Yang no están completos dentro de
nosotros como individuos, formamos una pareja para integrarnos y dar a luz nueva vida.
Aunque la mayoría de las personas pasan toda su vida siguiendo este impulso biológico,
esto es también sólo una parte de su ser.
Si seguimos obsesionados con las semillas y los huevos, estamos casados con el fértil
valle reproductor de la Madre Misteriosa, pero no con su inconmensurable corazón y
con su monte omnisciente. Si deseas unirte a su corazón y a su mente, has de integrar
dentro el Yin y el Yang y purificar su fuego clavándolo. Entonces, tendrás el poder de
fundirte con el ser total de la Madre Misteriosa. Esto es lo que se conoce como
verdadera evolución.
66
La primera integración del Yin y del Yang es la unión de la semilla y del huevo dentro
del útero. La segunda integración del Yin y del Yang es la unión sexual del hombre y de
la mujer maduros*. Ambos se preocupan de la carne y de la sangre, y todo esto es
concebible en este ámbito, pero un día se desintegra y muere. Es solo la tercera
integración la que da origen a algo inmortal. En esta integración, un individuo altamente
evolucionado se une a las energías sutiles internas del Yin y del Yang bajo la luz de la
comprensión espiritual. Mediante las prácticas del Camino Integral purifica su energía
espesa y pesada, transformándola en algo etéreo y luminoso.
Esta luz divina tiene la capacidad de penetrar en el poderoso océano de energía
espiritual y completar la sabiduría que es el Tao. La nueva vida creada por la
integración final es auto consciente pero sin ego, capaz de habitar un cuerpo, pero sin
apegarse a él, y está guiada por la sabiduría y no por la emoción. Plena y virtuosa, nunca
puede morir.
*En el sentido de haber alcanzado la capacidad reproductora. (N. del T. )
67
Para realizar los niveles más elevados de la vida, debe uno combinar continuamente
nuevos niveles de Yin y Yang. En la naturaleza, la energía masculina puede encontrarse
en fuentes como el Sol y las montañas, y la femenina en fuentes como la Tierra, la Luna
y los lagos. Quienes estudien estas cosas, a las que aquí simplemente se aluden,
obtendrán beneficios sin límites. Como son necesarias uniones cada vez más elevadas
del Yin y del Yang para concebir la vida superior, algunos estudiantes pueden ser
instruidos en el arte del aprendizaje dual, en el cual el Yin y el Yang están directamente
integrados en la relación sexual del tai chi.
Si el estudiante no es auténticamente virtuoso y la instrucción no es la de un verdadero
maestro, el aprendizaje dual puede tener un efecto destructivo. Sin embargo, si la
auténtica virtud y la verdadera maestría van juntas, la práctica puede generar un
verdadero equilibrio entre las energías espesas y las sutiles del estudiante. De ellos
resulta una salud fortalecida, emociones armonizadas, cese de los deseos y de los
impulsos y, en el nivel superior, la integración trascendente de todo el cuerpo de
energía.
68
En el aprendizaje angélico dual, uno aprende a seguir el Tao. Para acercarte al Tao,
necesitarás toda tu sinceridad, parque es elusivo, al revelarse al principio con forma e
imagen y disolverse después en la esencia sutil e indefinible. Aunque en sí mismo no ha
sido creada, crea todas las cosas. Por no tener sustancia, puede entrar allá donde no hay
espacio. Al ejercitarse en el retorno a sí mismo y ganar victorias manteniéndose
apacible y entregado, es más blando que ninguna otra cosa y, por ello, supera cualquier
cosa dura. ¿Qué te dice todo esto acerca del beneficio de la no acción y del silencio?
69
El enfoque de la sexualidad de una persona es un signo de su nivel de evolución. Las
personas no evolucionadas practican la relación sexual ordinaria. Al poner todo el
énfasis en los órganos sexuales, descuidan los demás órganos y sistemas del cuerpo.
Cualquier energía física acumulada es rápidamente descargada y de igual modo, quedan
disipadas y desordenadas las energías sutiles. Es un gran salto hacia atrás. Para aquellos
que aspiran a ámbitos superiores de vida, existe un aprendizaje angélico dual. Como
cada parte del cuerpo, de la mente y del espíritu anhela la integración del Yin y del
Yang, la relación angélica es dirigida por el espíritu y no por los órganos sexuales.
Mientras que la relación ordinaria está llena de esfuerzos, el aprendizaje angélico es
tranquilo, relajado, silencioso y natural. Mientras que la relación ordinaria une un
órgano sexual con otro, el aprendizaje angélico une el espíritu con el espíritu, la mente
con la mente y cada célula de un cuerpo con cada célula de otro cuerpo. Culminando no
en la disolución, sino en la integración, es una oportunidad para el hombre y la mujer de
transformarse y de elevarse mutuamente al reino de la bienaventuranza y de la plenitud.
Los métodos sagrados de la relación angélica sólo son enseñados por quien ha realizado
en sí mismo la integración total de la energía, y se enseña únicamente a estudiantes que
siguen el Camino Integral con profunda devoción, buscando purificar y pacificar a todo
el mundo junto con su propio ser.
Sin embargo, si tu virtud es especialmente radiante, es posible abrir un camino hacia el
reino sutil y recibir estas enseñanzas celestiales directamente de los inmortales.
70
Los hilos de la pasión y del deseo tejen una red a tu alrededor que te aprisiona. Los
enfrentamientos con el mundo te hacen rígido e inflexible. Tenaz es la trampa de la
dualidad. Atado, rígido y atrapado, no puedes tener la experiencia de la liberación.
Mediante el aprendizaje dual es posible desenmarañar la red, ablandar la rigidez y
desmantelar la trampa. Disolviendo tu energía Yin en la fuente de la vida universal,
atrayendo la energía Yang de la misma fuente, dejas detrás la individualidad y tu vida se
convierte en naturaleza pura. Libre del ego, viviendo de manera natural, trabajando con
virtud, te llenas de inagotable vitalidad y eres liberado para siempre del ciclo de la
muerte y del renacimiento. Entiende por lo menos esto: la libertad espiritual y la unidad
con el Tao no son dones concedidos al azar, sino recompensas de la propia
transformación y evolución conscientes.
71
La transformación hacia la vida eterna es gradual. Y la energía pesada y espesa del
cuerpo, de la mente y del espíritu ha de ser primero purificada y elevada. Cuando la
energía asciende al nivel sutil, puede buscarse el dominio de sí. Un instructor sabio
enseña los poderosos principios de la autointegración solo a aquellos que ya han
alcanzado un alto nivel de auto purificación de autodominio. Además, todas las
enseñanzas adecuadas siguen la ley de la respuesta a la energía: el método más eficaz
es siempre aquel al que responde de manera más armoniosa la energía natural del
estudiante. Para uno será apropiado el celibato y el cultivo de sí, para otro, el mayor
beneficio resultará de la instrucción dual guiada. Un Maestro con discernimiento
determinara el equilibrio adecuado de las Prácticas para cada persona. En cualquier
caso, has de saber que todos los maestros y todas las técnicas son sólo transitorios: la
verdadera realización procede de la fusión directa del propio ser con la divina energía
del Tao.
72
Si deseas obtener mérito y hacerte uno con lo divino, desarrolla entonces tu virtud y
extiéndela Hacia el mundo.
Abandona teologías fantasiosas e ideas imaginarias y realiza algún trabajo cotidiano
ordinario como la curación. Abandona todo conflicto y lucha. Practica la bondad
inquebrantable y la paciencia sin fin. Evita seguir los impulsos y perseguir las
ambiciones que destruyen la plenitud de tu mente y te separan del Camino Integral.
Nunca te obsesiones con las circunstancias ni renuncies a tener conciencia de ellas. Para
dirigir tu mente, has de saber que no existe nada; por tanto, abandona todo apego en la
nada.
73
El maestro no puede ayudar al estudiante mientras el espíritu de éste se halle
contaminado. La purificación de la contaminación espiritual no es responsabilidad del
maestro, sino del estudiante. Aquélla se lleva a cabo ofreciendo al mundo el talento, los
recursos y la vida que uno tiene. También, puede un estudiante sano ofrecer su energía
pura al maestro y a los ángeles inmortales que lo rodean, y un estudiante disminuido
puede proporcionar como mínimo alimentos, vino o servicios. Cuando uno da lo que
puede sin refrenarse, quedan rotas las barreras de la individualidad. Entonces ya no es
posible decir si es el estudiante el que se ofrece a sí mismo al maestro, o es el maestro el
que se ofrece a si mismo al estudiante. Uno ve sólo dos seres inmaculados, que se
reflejan el uno al otro como un par de espejos brillantes.

74
Hay quienes extraen su energía de rendir culto a los seres divinos y a las deidades y de
meditar sobre ellos.
Si te sientes inclinado a rendir culto, venera entonces los siguientes elementos: Venera
al fiero Sol, depósito del Yang, y a la acuosa Luna, depósito del Yin. Venera los centros
espirituales de hombres y mujeres, que son angélicos en todo sentido. Venera las Ocho
Grandes Manifestaciones: Cielo, Tierra, Agua, Fuego, Trueno, Lago, Viento y Montaña.
Venera los sesenta y cuatro hexagramas del I-Ching, que iluminan la armonía
subyacente del universo. Por ultimo, venera el Gran Tai Chi en el que están contenidas,
equilibradas y basadas todas las cosas.
75
¿Te gustaría liberarte de las regiones inferiores de la vida? ¿Te gustaría salvar al mundo
de la degradación y de la destrucción al que parece destinado? Apártate entonces de los
movimientos superficiales de masas y ve en silencio a trabajar sobre tu propia
conciencia de ser. Si quieres despertar a toda la humanidad, despiértate a ti mismo. Si
quieres eliminar el sufrimiento del mundo, elimina todo lo que es oscuro en ti mismo.
En verdad, el mayor don que tienes para ofrecer es el de tu propia transformación.
Encuentra, pues, a un maestro que sea un ser integral, un faro que extienda su luz y su
virtud con ecuanimidad sobre quienes le aprecian y sobre quienes no. Date forma en su
molde, báñate en su nutriente irradiación y refléjala al resto del mundo. Llegaras a
comprender una verdad eterna: siempre hay un hogar* pacifico para ser virtuoso.
*En el sentido de "estar en casa", reposar en el centro. (N. del T.)
76
¿Quien puede salvar el mundo?
Tal vez alguien que siga con devoción estas enseñanzas, que aquiete su mente, que
ignore todas las divergencias, que desarrolle una elevada conciencia de las verdades
sutiles, que funda su virtud con la virtud universal la extienda al mundo sin expectativa
de recompensa. Será sin duda el salvador del mundo.
77
La humanidad se hace cada vez mas inteligente, pero es claro que cada día hay más
problemas y menos felicidad. ¿Cómo puede suceder esto? Porque inteligencia no es lo
mismo que sabiduría. Cuando la sociedad abusa de la inteligencia parcial e *priora la
sabiduría holística, sus miembros olvidan los beneficios de una vida sencilla y natural.
Seducidos por sus deseos, emociones y egos, se convierten en esclavos de exigencias
corporales, lujos, poder, religión desequilibrada y excusas psicológicas. Entonces
empieza el reino de las desgracias y de la confusión. Sin embargo, las personas de
espíritu superior pueden despertar en tiempos de agitación, para sacar a los demás del
lodo. ¿Pero cómo puede uno solo liberar a muchos? Primero, liberando su propio ser.
No hace esto elevándose a sí mismo, sino rebajándose a sí mismo. Se rebaja a sí mismo
a lo que es simple, modesto y verdadero, integrándolo en sí mismo, llega a ser maestro
de la simplicidad, de la modestia de la verdad. Emancipado totalmente de su previa vida
falsa, descubre su naturaleza original pura, que es la naturaleza pura del universo.
Desprendiendo libre y espontáneamente su energía divina, trasciende constantemente
situaciones complicadas y arrastra todo lo que le rodea de nuevo a su unidad integral.
Por ser una divinidad viviente, cuando actúa el universo actúa.

78
Existen muchas religiones parciales, y después existe el Camino Integral. Las religiones
parciales son intenciones humanas desesperadas y astutas; el Camino Integral es una
expresión profunda de la mente universal pura total. Las religiones parciales se basan en
la manipulación hipnótica de las mentes subdesarrolladas; el Camino Integral se basa en
la libre transmisión de la simple e inmutable verdad natural. Es una realidad total, no
una práctica oculta. El Camino Integral se abstiene del fanatismo conceptual, de la vida
extravagante, de los alimentos exóticos y de la música violenta. Todo esto perturba la
serenidad de la mente y obstruye el desarrollo espiritual. Renunciando a lo que está de
moda y aceptando de corazón lo que es sencillo, honrado y virtuoso, el Camino Integral
te hace regresar a la esencia sutil de la vida. Adopta sus prácticas y te volverás como él:
honrado, simple, verdadero, virtuoso, total. Como ves, en propósitos parciales la propia
transformación es siempre parcial. Pero en el desarrollo integral de sí mismo, es posible
realizar una metamorfosis completa, trascender tus propias limitaciones emocionales y
biológicas y evolucionar hacia un estado superior de ser. Manteniéndote apartado de las
sombras y siguiendo este simple camino, te vuelves extraordinario e insondable, un ser
de profunda sutileza cósmica. Sobrevives al tiempo y al espacio dándote cuenta de la
sutil verdad del universo.
79
Las personas de futuras generaciones que estudien y practiquen la verdad de estas
enseñanzas serán bendecidas. Adquirirán la luz sutil de la sabiduría, la poderosa espada
de la claridad que corta todo obstáculo y la perla mística de la comprensión que
envuelve al universo entero. Alcanzarán la comprensión interior necesaria para percibir
la verdad integral del Tao. Siguiendo esta verdad con sinceridad descarnada, se
convertirán en ella: totales, valientes, indestructibles, innombrables.
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El mundo está lleno de maestros iluminados a medias. Extremadamente inteligentes,
demasiado sensibles para vivir en el mundo real, se rodean a si mismos de placeres
egoístas y otorgan sus grandiosas enseñanzas a los incautos. Haciéndose conocer
públicamente de manera prematura, con el propósito de alcanzar algún clímax
espiritual, constantemente sacrifican la verdad y se desvían del Tao. Lo que realmente
ofrecen al mundo es su propia confusión. El verdadero maestro* entiende que la
iluminación no es el fin, sino el medio. Tomando conciencia de que la virtud es su meta,
acepta el largo y con frecuencia arduo cultivo que es necesario para alcanzarla. No
maquina para convertirse en líder, sino que en silencio sobrelleva cualquier
responsabilidad que caiga sobre sí. No apegado a sus realizaciones, ni atribuyéndose
nada, guía al mundo entero orientando a las personas que le llegan. Comparte su energía
divina con sus alumnos, animándoles, poniéndoles pruebas para fortalecerles,
regañándoles para despertarles, dirigiendo las corrientes de sus vidas hacia el océano
infinito del Tao. Si aspiras a esta clase de maestría, enraízate en el Tao. Abandona tus
hábitos y actitudes negativas. Retuerza tu sinceridad. Vive en el mundo real y extiende
tu virtud por él sin excepción en la vida cotidiana. Sé el más autentico padre o madre, el
más auténtico hermano o hermana, el más auténtico amigo y el más auténtico discípulo.
Respeta humildemente y sirve a tu maestro, y dedica todo tu ser de manera
inquebrantable a tu propia evolución. Entonces, alcanzarás sin duda el dominio de ti y
serás capaz de ayudar a los demás a hacer lo mismo.

* Como es Sabido, en ingles los sustantivos no tienen masculino femenino por lo tanto,
puede entenderse tanto maestro, como maestra. Sin embargo, a lo largo de todo el
texto, Brian Walker, cuando utiliza el pronombre, lo emplea alternativamente he o she
("él" o “ella”) cuando se refiere al Tao, a los maestros y a los Seres de espíritu
superior y a los Seres evolucionados. Por claridad sintáctica, hemos unificado
utilizando siempre el masculino. ( N. del T. )
81
Con todas estas palabras, ¿qué se ha dicho? La verdad sutil puede ser señalada con
palabras, pero no puede ser contenida por ellas. Toma el tiempo de escuchar lo que se
dice sin palabras, de obedecer la ley demasiado sutil para ser escrita, de venerar lo
innombrable y de aceptar de corazón lo que no tiene forma. Ama tu vida. Confía en el
Tao. Haz el amor con el invisible origen sutil del universo y te darás a ti mismo lo que
necesitas. No tendrás que acudir a esconderte en retiros espirituales. Puedes ser un
bondadoso y contemplativo eremita justo aquí en medio de todo, sin ser afectado en la
esencia, totalmente sostenido y recompensado por tus prácticas integrales. Animando a
los demás, dando libremente a todos, despertando y purificando al mundo con cada
movimiento y acción, ascenderás al reino de lo divino a plena luz del día. El aliento del
Tao habla y quien está en armonía con él lo oye con toda claridad.

La ciencia empieza a comprender la consciencia... Jean-Pierre Garnier Malet



--Entrevista a Jean-Pierre Garnier Malet, padre de la teoría del desdoblamiento del tiempo, publicada en La Vanguardia.


- Exacto. Tengo una síntesis instantánea de un análisis que he realizado en otro tiempo aunque no tenga la memoria de ello.


- Tengo 70 años. Vivo en París. Casado, 2 hijos y 3 nietos. Soy doctor en Física, mi especialidad es la mecánica de los fluidos. La política debe sustentarse en la tolerancia. Tengo la certeza de que hay que pensar en los demás como nos gustaría que los demás pensaran en nosotros.

- Su teoría ¿está avalada por la ciencia?

- La respetada revista American Institute of  Physics de Nueva York y su comité científico la han validado publicándola en el 2006 porque es una teoría que ha permitido, primero, prever, y luego, explicar la llegada de planetoides al sistema solar. ¿Quiere que le explique para qué sirve la ley del desdoblamiento del tiempo?

- Sí, pero sencillito.

- Tenemos dos tiempos diferentes al mismo tiempo: un segundo en un tiempo consciente y miles de millones de segundos en otro tiempo imperceptible en el que podemos hacer cosas cuya experiencia pasamos luego al tiempo consciente.

- ¿Y todo eso sin enterarnos?- ¿Así funciona el tiempo?

- Sí, en cada instante presente tengo un tiempo imperceptible en el cual fabrico un futuro potencial, lo memorizo y en mi tiempo real lo realizo.

- ¿?

- Tenemos la sensación de percibir un tiempo continuo. Sin embargo, tal como demuestran los diagnósticos por imágenes, en nuestro cerebro se imprimen solamente imágenes intermitentes. Entre dos instantes perceptibles siempre hay un instante imperceptible.

- ¿Como en el cine, que sólo vemos 24 imágenes por segundo?

- Sí, la número 25 no la vemos, es subliminal. En publicidad se ha utilizado ese tipo de imágenes para influir con éxito en nuestro comportamiento, lo que ha mostrado que lo subliminal es accesible a nuestra memoria. El desdoblamiento del tiempo ha sido probado científicamente y la teoría ha dado justificaciones a escala de partículas y a escala de sistema solar.

- Tenía entendido que las leyes de la cuántica no se aplicaban a las cosas grandes.

- El fenómeno del desdoblamiento del tiempo nos da como resultado el hombre que vive en el tiempo real y en el cuántico, un tiempo imperceptible con varios estados potenciales: memoriza el mejor y se lo transmite al que vive en el tiempo real.

- ¿Nuestro otro yo cuántico crea nuestra realidad?

- Podríamos decir que entre el yo consciente y el yo cuántico se da un intercambio de información que nos permite anticipar el presente a través de la memoria del futuro. En física se llama hiperincursión y está perfectamente demostrada.

- ¿Estoy desdoblada como la partícula?

- Sí. Y sabemos que, si tenemos dos partículas desdobladas, ambas tienen la misma información al mismo tiempo, porque los intercambios de energía de información utilizan velocidades superiores a la velocidad de la luz. ¿Conoce el principio de los gemelos de Langevin?

- No.

- En los años 20, Paul Langevin demostró que si un gemelo viajaba a la velocidad de la luz, envejecía menos que el que se quedaba quieto. A Langevin no le creyeron. Hubo que esperar 50 años: en 1970, gracias a los relojes atómicos, se comprobó esa ley.

- Entonces, en ese tiempo imperceptible pasó mucho tiempo.

- Exacto: si puedo viajar a velocidades prodigiosas, un microsegundo se convierte en un día entero. Cuando regreso, no sé si me he ido, puesto que he estado ausente un microsegundo.

- Estupenda propiedad, ¿pero quién es el que viaja?, ¿yo?

- Existe otra propiedad conocida en física: la dualidad de la materia; es decir, una partícula es a la vez corpuscular (cuerpo) y ondulatoria (energía). Somos a la vez cuerpo y energía, capaces de ir a buscar informaciones a velocidades ondulatorias.

- ¿Y cómo asimilamos esa información?

- En el sueño paradoxal, cuando estamos más profundamente dormidos y tenemos nuestra máxima actividad cerebral, se da el intercambio entre el cuerpo energético y el corpuscular. Y es ese intercambio el que le permite arreglar el futuro que ha creado durante el día, lo que hace que al día siguiente su memoria esté transformada.

- Vaya.

- El intercambio se realiza a través del agua del cuerpo. Ese intercambio de información permanente es el que crea el instinto de supervivencia y la intuición.

- ¿Fabricamos potenciales por medio de nuestro pensamiento?

- Así es. Si por ejemplo pienso en una catástrofe, ese potencial ya se inscribe en el futuro y puede sufrirla usted u otro. De manera que la conclusión es: "No pienses en hacer a los demás lo que no quisieras que los demás pensaran en hacerte a ti". No es una ley moral ni filosófica, es una ley física.

- Es difícil controlar el pensamiento.

- De día, mucho; pero justo antes de quedarnos dormidos tenemos un minuto, y basta con que durante ese minuto controlemos: esa es la manera de conectar con esa parte energética, llamémosla el doble, para pedirle que solucione los problemas.

- ¿Es como una oración?

- No: es una relación, y hay que dejar totalmente las riendas al otro; las noches están para eso. La noche no sólo permite borrar potenciales no deseados, sino que también nos guía los pensamientos del día siguiente.

- Asombroso.

La teoría del desdoblamiento del tiempo permitió explicar la llegada de planetoides cerca de Plutón, pero Garnier va mucho más allá y nos cuenta que esa ley es aplicable a nuestra vida: "Tenemos un cuerpo muy bien hecho que nos permite proyectarnos en el porvenir: ir a ver el futuro, arreglarlo y volver para vivirlo. Y es durante la noche cuando tenemos la capacidad de arreglar ese futuro que hemos construido durante el día. Podemos ver los peligros antes de vivirlos por medio de la intuición, y borrarlos".


Algunas claves para comprender y aplicar la Teoría del Desdoblamiento

- Todos tenemos un doble.

- Nuestro doble no es el cuerpo astral o etérico. Es verdaderamente nuestro “yo”, en otra dimensión.

- Todo ocurre en el eterno ahora.

- La información con nuestro doble se intercambia mediante aperturas entre los distintos tiempos. Estas “aperturas temporales” imperceptibles, son aceleradores del transcurso del tiempo que nos arrastran hacia otros espacios a velocidad prodigiosa.

- Nuestro “doble” es verdaderamente otro “yo”. El cuerpo visible explora el espacio en nuestro tiempo. El otro, generalmente imperceptible, viaja en los diferentes tiempos de nuestro desdoblamiento.

- De manera esquemática podemos decir que un cuerpo energético informa a nuestro cuerpo físico. Toda partícula emite y recibe ondas. Todo organismo recibe informaciones para vivir y sobrevivir.

- El presente actualiza futuros potenciales creados por el pasado. Un cambio de pensamiento de un segundo crea numerosos potenciales de equilibrio en un tiempo acelerado, cuya síntesis instantánea en nuestro tiempo, conllevaría una puesta en forma o recuperación rápida de apariencia milagrosa.

- Nuestro “doble” experimenta muy rápidamente nuestro futuro y, por aperturas imperceptibles entre los dos tiempos, intercambios permanentes de informaciones nos llevan por el buen camino.

- Es recuperando el principio vital de intercambio de informaciones con nuestro “doble” durante nuestros sueños, que podremos por fin conocer el objetivo de nuestra vida y encontrar el equilibrio capaz de reconducirnos a él.

- Nuestro doble está a nuestro servicio, esperando contactar con nosotros para transmitirnos los mejores instintos de supervivencia, ya que él viaja al futuro y nos transmite la información.

- Tenemos varias potencialidades en nuestro futuro. Se trata de escoger la mejor para beneficio nuestro y de nuestro planeta, aprendiendo a recibir las informaciones de nuestro “doble” y no empezar a poner en duda su existencia.

- No hay necesidad de recordar los sueños. Basta con prepararnos a “bien soñar” por la noche para vivir bien durante el día, modificando nuestros pensamientos (siempre en positivo).

- Momentos antes de dormirnos podemos ponernos en contacto con nuestro “doble”, exponerle nuestros problemas y pedirle que busque la mejor solución posible (de entre los posibles futuros). ¿Recuerdan la frase "lo consultaré con la almohada"?

- Tener total confianza en que tu “doble”, te lo va a resolver de la mejor manera posible (ya que tu doble eres tú en otra dimensión). Tener la “certeza” de que ya te lo resuelve. Tener una actitud de total despreocupación y confianza. No pensar en hacer a los demás lo que no quieras que los demás piensen en hacerte a tí. Estar muy atentos a las señales que nos da la vida. Saber escuchar los “avisos”.

- Estas informaciones provenientes de las “aperturas temporales” imperceptibles nos permiten mejorar nuestro presente. Son siempre tan rápidas que nos llegan bajo la forma de intuiciones, sugerencias y premoniciones.

- El control de las aperturas temporales cambia nuestras noches y también nuestra vida. Además es un medio muy eficaz para ya no estar angustiados o deprimidos frente a una situación delicada, a condición de saber cómo y por qué proceder. En efecto, el saber que el día siguiente será mejor nos alegra el corazón, el estrés desaparece y con él las enfermedades. El dirigir nuestra vida es nuestra responsabilidad.

- Es preciso ser dos para intercambiar información: uno de ellos viaja entre su presente y su futuro. El otro entre ese futuro (que es su presente) y el futuro de ese futuro (que es su propio futuro). Así pues, las tres realidades presentes -del pasado, del presente y del futuro- son accesibles al mismo tiempo por intercambios de información en las aperturas temporales.

- Nuestro doble es un explorador o mensajero. Está ahí para asegurarnos el mejor presente a cada instante. Está listo para darnos todas las informaciones necesarias en cuanto se lo pidamos. Puesto que “él” es “yo”, está siempre dispuesto a crearnos el mejor porvenir.

- Cuando estamos seguros de recibir ayuda en todo momento y en todo lugar, esta confianza se vuelve un automatismo saludable.

- Nuestro doble tiene la capacidad de explorar lentamente nuestro futuro, en un tiempo tan rápido que no nos damos cuenta de ello. En nuestro tiempo recibimos sus consejos en forma de sugerencias inmediatas, que crean nuestra intuición.

- El hecho de estar desdoblados sin tener tiempo de darnos cuenta, nos da la sensación de saberlo todo intuitivamente, sin tener que pensar en nada.

- Nuestro cuerpo es un receptáculo de informaciones necesarias que nuestro “doble” llena en cuanto puede. Todas nuestras células obedecen a la voluntad de este otro yo, que espera nuestro consentimiento para venir a visitarnos.

- Su benevolencia es incuestionable porque “él” es “tú”, y siempre lo será puesto que te asegura la vida después de la muerte, en otro tiempo, pero como es imperceptible lo hemos olvidado. Es buscando y reencontrando el contacto con nuestro “doble” que podremos equilibrarnos y entender el objetivo de nuestra vida terrestre.

- ¿Cómo proyectamos nuestro futuro? La anticipación es un principio vital. Es con nuestros pensamientos que proyectamos nuestro futuro. Si vamos por la calle y alguien nos da un empujón y pensamos ¡lo mataría!, este pensamiento ya está abriendo un futuro potencial asesino para nosotros en nuestras aperturas temporales.

Esto lo podemos modificar con un sencillo intercambio de información: con un pensamiento contrario y tranquilizador. Así reina la paz en el futuro. La ley de los tiempos es sencilla: “Si nadie en la Tierra pensara en matar, no existiría ningún futuro potencial asesino y la actualización de un asesinato sería imposible”.
Todo depende, pues, de nuestro modo de vida y de nuestros pensamientos que crean el conjunto de nuestras posibilidades de futuro y eso durante los aproximadamente veinticinco mil años de nuestro desdoblamiento actual.

Nuestro doble puede modificar los futuros que nosotros hemos creado, siempre a petición nuestra.

Cuando le damos las gracias, él entiende que va por buen camino y no duda en seguir adelante con lo que ha empezado, en función de las informaciones que recibe de su pasado.

- Restablecer un cuerpo enfermo o acallar una mente angustiada viene a ser cambiar el futuro y consecuentemente cambiar el mundo. El quejarse o lamentarse crea inmediatamente en el futuro algo del que poder quejarse o lamentarse.

- El intercambio de informaciones con un doble no es mágico ni peligroso. Lo peligroso es ignorar la forma de controlar las informaciones que nos llegan a cada instante y de vivir según nuestra conciencia, sin saber quién la llena de pensamientos subliminales sin interés alguno.

- La única dificultad proviene de la forma de pensar, pues no estamos acostumbrados a colocar el futuro antes que el presente. Esta nueva noción del tiempo va a conmocionar el fundamento mismo de todos nuestros pensamientos.

- Dejando nuestro sueño en manos de nuestro doble, es como encontramos o recobramos un equilibrio corporal y, sobre todo, y a su vez, planetario.
Aquél que se mantiene en contacto con su doble, no teme al futuro, cosecha sólo informaciones capaces de crear y de recibir las mejores posibilidades futuras individuales.
Equilibrándose de esta manera, equilibrará al planeta cuyo futuro potencial colectivo mejorará poco a poco. Sólo nuestro doble es capaz de volvernos a dar las ideas que eran las nuestras cuando nacimos.

- Es importante ser conscientes de nuestro último pensamiento antes de quedarnos dormidos, pues es el que nos dirige al tiempo ralentizado de nuestro doble.
Es el agua de nuestro cuerpo la que almacena y restituye las informaciones. El enfocarnos demasiado en nuestros problemas atrae las energías futuras responsables de nuestras dificultades. Si intentamos encontrar nuestras soluciones de esa manera, atraeremos futuros que pueden no ser los más adecuados. Sin embargo, si pedimos a nuestro doble que resuelva nuestros problemas y clasifique las soluciones, lo atraeremos hacia nosotros y nuestros sueños serán benéficos siempre que aceptemos su solución, con una confianza absoluta, con gratitud y en la certeza de que es el mejor futuro posible.
La mejor manera de quedarnos dormidos es pedir a nuestro doble que nos envíe el mejor futuro que hemos podido crear. "Que se haga tu voluntad". El dejar nuestro lugar de director de orquesta a nuestro doble nos adormece más rápidamente que nuestros deseos o proyectos. Simplificándolo en una sola palabra, sería "encomendarnos".

- Nuestra encarnación en la tierra tiene como objetivo permitir a nuestro “doble” arreglar los futuros que hemos perturbado. Le servimos de trampolín hacia el futuro que deberíamos construir según sus consejos. De esta manera el Apocalipsis volvería a encontrar su sentido etimológico de descubrimiento maravilloso de lo escondido. El planeta sólo actualizaría futuros beneficiosos para todos.

III. MITOS EGIPCIOS



Ptah y la creación.(1)
Sólo había un mar infinito sin vida y en absoluto silencio. Entonces llegó Ptah con las formas de los abismos y las distancias, de las soledades y de las fuerzas. Por ello Ptah veía y oía, olía y percibía la existencia en su corazón. Pero lo que percibía lo había ideado antes en su interior. Así tomó la forma de Atum y devorando su propia semilla, parió al viento y la humedad a quienes expulsó de su boca creando a Nut, el cielo y a Geb, la tierra. Atum, el no-existente, fue una manifestación de Ptah. Así, inexistentes fueron las nueve formas fundamentales y el universo con todos los seres que Ptah concibió dentro de sí y con su sola palabra puso en la existencia. Después de haber creado todo de su boca, descansó. Por esto, hasta el fin de los tiempos serás invocado: “Ser inmenso, creador de los mundos. Llama a la vida a quienes no han nacido pero están dentro de ti. Llama a la vida a quienes ya murieron pero estan dentro de ti”.(2)
Las formas de los dioses son formas de Ptah y solamente por la conveniencia humana Ptah es adorado con muchos nombres y sus nombres mudan y se olvidan; nuevos dioses siguen a los antiguos pero Ptah permanece ajeno a esto. Él creó el cielo como conductor y a la tierra la circundó de mar; también creó el tártaro para que se apaciguaran los muertos. Fijó su rumbo a Ra de horizonte a horizonte en los cielos, e hizo que el hombre tuviera su tiempo y su dominio; así hizo también con el faraón y con cada reino.
Ra, en su camino por los cielos reformó lo establecido y apaciguó a los dioses que estaban descontentos. Amaba a la creación y dio amor a los animales para que estuvieran felices, luchando contra el caos que hacía peligrar su vida. Dio límites a la noche y al día y fijó las estaciones. Puso ritmo al Nilo para que anegara el territorio y luego se replegara para que todos pudieran vivir del fruto de sus aguas. Él sometió a las fuerzas de la obscuridad. Por ser quien trajo la luz fue llamado Amon-Ra por quienes creyeron que Amon nació de un huevo que al romperse en un destello dio lugar a las estrellas y otras luminarias.
Pero la genealogía de los dioses comienza en Atum que es el padre-madre de los dioses. Él engendró a Shu (el viento) y Tefnut (la humedad) y de ambos nacieron Nut (el cielo) y Geb (la tierra). Estos hermanos se unieron y procrearon a Osiris, Seth, Neftis e Isis. Ésta es la Enéada divina de la que deriva todo.
Muerte y resurrección de Osiris
Los padres de Osiris vieron que éste era fuerte y bondadoso, por ello le encargaron gobernar los territorios fértiles y cuidar de la vida de plantas, animales y seres humanos. A su hermano Seth dieron los amplios territorios desérticos y extranjeros. Todo lo salvaje y fuerte, los rebaños y las fieras pusieron bajo su cuidado. Osiris e Isis formaban la resplandeciente pareja del amor. Pero la niebla de la envidia turbó a Seth, por eso éste se confabuló y con la ayuda de setenta y dos miembros de su séquito invitó a una fiesta para aniquilar a su hermano. Esa noche llegaron los conjurados y Osiris. Seth presentó a los concurrentes un magnífico sarcófago prometiendo regalarlo a quien ocupándolo se correspondiera mejor con las medidas. Así unos y otros entraban y salían hasta que le correspondió a Osiris realizar su prueba. De inmediato, bajaron la tapa y la clavaron. Osiris, atrapado, fue llevado así hasta el Nilo y arrojado en sus aguas con la intención de que se hundiera en las profundidades. No obstante, el sarcófago flotó y llegando al mar se alejó de Egipto. Pasó mucho tiempo hasta que un día la caja llegó a Fenicia(3) y las olas la depositaron al pie de un árbol. Este creció hasta una altura gigantesca envolviendo con su tronco al sarcófago. Admirado el rey del lugar por el imponente ejemplar lo hizo derribar y llevó el gran tronco a su palacio a fin de utilizarlo como columna central. Entre tanto, Isis tuvo la revelación de lo ocurrido así es que se dirigió a Fenicia y entrando al servicio de la reina pudo estar cerca del cuerpo de su marido. Pero la reina comprendiendo que su servidora era Isis, le entregó el tronco para que dispusiera según fuera su deseo. Isis, partiendo la envoltura de madera extrajo el ataúd y regresó al Egipto con su carga. Pero ya Seth estaba enterado de lo ocurrido y temiendo que Isis reanimara a su marido, robó el cuerpo. Velozmente se dio a la tarea de desmenuzarlo en catorce pedazos que luego dispersó por todas las tierras. Así comenzó el peregrinaje de Isis recogiendo los trozos del cadáver.
Ya hacía tiempo que la oscuridad reinaba por la muerte de Osiris. Nadie cuidaba de los animales, ni de las plantaciones, ni de los hombres. La disputa y la muerte reemplazaron para siempre a la concordia.
Cuando Isis logró recuperar las distintas partes del cuerpo las unió entre sí y ajustándolas fuertemente con vendajes realizó sus conjuros.(4) Luego construyó un enorme horno, una pirámide sagrada(5) y en sus profundidades emplazó a la momia. Estrechada a ella, insufló su aliento haciendo entrar el aire como el alfarero lo hace para aumentar el calor del fuego de la vida...
Él despertó, él conoció el sueño mortal, él quiso mantener su verde rostro vegetal.(6) Quiso conservar la corona blanca y su plumaje para recordar claramente cuáles eran sus tierras del Nilo.(7) También recogió el sacudidor y el cayado para separar y reconciliar, como hacen los pastores con su curvo bastón.(8) Pero cuando erguido Osiris, vio a la muerte en derredor dejó su doble, su Ka,(9) encargándole custodiar su cuerpo para que nadie volviera a profanarlo. Tomó la cruz de la vida, el Ankh(10) de la resurrección, y con ella en su Ba(11) se dirigió a salvar y proteger a todos los que solos y aterrados penetran el Amenti.(12) Por ellos fue a vivir al oeste esperando a quienes desvalidos, son exiliados del reino de la vida. Gracias a su sacrificio la naturaleza resurge cada vez y los seres humanos creados por el alfarero divino,(13)son algo más que barro animado. Desde entonces se invoca al dios de muchas maneras y también desde entonces, la exhalación final es un canto de esperanza: “¡Buen Osiris! Envía a Thot(14) para que nos guíe hasta el sicomoro(15) sagrado, hasta el Arbol de la Vida, hasta la puerta de la Dama de Occidente;(16) para que nos haga eludir las catorce mansiones rodeadas de estupor y angustia en las que los perversos sufren terrorífica condena. Envía a Thoth, el ibis sabio, el escriba infalible de los hechos humanos grabados en el papiro de la memoria imborrable. ¡Buen Osiris! En ti espera la resurrección el victorioso, luego del juicio en el que son pesadas sus acciones por Anubis, el chacal justo.(17) ¡Buen Osiris! Permite que nuestro Ba aborde la barca celeste, y separado del Ka deje a éste como custodio de los amuletos (18) en nuestra tumba. Así, navegaremos hacia las regiones de esplendor del nuevo día”.
Horus, la venganza divina.(19)
Cuando Isis hubo colaborado en la resurrección de Osiris, dio a luz al hijo de ambos. Tomó al recién nacido y lo ocultó en los cañaverales del Nilo para protegerlo de la furia de Seth, de Min(20) y de los atacantes del desierto. Él fue el niño que apareció radiante en la flor de loto y que reverenciado como halcón puso su ojo en todos los rincones del mundo. Él fue, como Horus Haredontes, el vengador de su padre cuando llegó el tiempo. Él es Horus, dios de todas las tierras, hijo del amor y la resurrección.
El niño fue creciendo y su madre lo preparó para reclamar los dominios de los que se había apoderado Seth porque éste, a quien correspondían sólo en derecho los desiertos y los países extranjeros, se aventuraba por el Nilo. Osiris en su viaje al oeste, a las tierras de Amenti que ahora dominaba, dejó a Isis el mandato de recuperar todo el Nilo para su hijo. Por esto concurrieron ante la asamblea de la Enéada los contendientes. Horus dijo: “Un indigno fratricida usurpa los derechos que mi padre dejara, apoyado en una fuerza ciega que los dioses no consagran..”. Pero el discurso fue cortado por Seth quien en grito iracundo desestimó el pedido proveniente de un niño incapaz de ejercer tales demandas. Entonces, arrojando sus armas, en singular combate acometieron el uno contra el otro y en su lucha rodaron montes y las aguas espantadas salieron de sus cauces. Ochenta largos años duró tal disputa hasta que Seth arrancó los ojos a Horus y éste pulverizó las partes vitales de su contendor. Tanta furia llegó a su fin cuando desfallecientes ambos cayeron por los suelos. Entonces, Thoth curó sus heridas y restableció fragilmente la paz que el mundo, desatendido, reclamaba.
Ante los dioses se pidió el veredicto. Ra (siempre ayudado por Seth en su lucha contra la mortal Apofis(21), inclinaba la balanza contra Horus, mientras Isis con denuedo a su hijo defendía. Los dioses, por fin, restablecieron al niño en sus derechos, pero Ra murmurando airado se alejó de la asamblea. Así, los dioses fueron divididos en número y poder sin que aquella discusión tuviera fin. Isis entonces, con ardides, hizo que Seth pronunciara un discurso en el que la razón quedaba para aquél que impidiera al extranjero ocupar los tronos y por ese error el mismo Seth quedó como lejano a las tierras que pedía. Entonces Ra exigió una nueva prueba para que en ella se decidiera todo.
Transformados en fuertes hipopótamos recomenzaron la lucha, pero Isis desde la orilla de las aguas disparó un arpón que por error fue a dar en Horus. Éste vociferando se abalanzó sobre su madre a la que arrancó la cabeza.(22) Los dioses dieron en reemplazo una testa de vaca a Isis y ella puesta en batalla nuevamente con su arpón dio por fin en Seth que rugiendo salió de las aguas. Así es que nueva prueba se aconsejó, dejando al resto de los dioses ajenos al conflicto. En barcas de piedra debían ambos navegar. Seth en una roca talló la suya y se hundió, mas Horus solo en apariencia mostró su barca, conforme todos habían acordado, porque en madera cubierta con estuco presentó a su ingenio. Navegaba Horus reclamando el triunfo, pero Seth como nuevo hipopótamo lo hizo naufragar y así solo en la playa el merecido desquite tomó Horus descargando su maza sobre Seth y encadenando sus miembros. Así lo arrastró al tribunal donde los dioses esperaban. Y ante la amenaza de la muerte de Seth ante toda la asamblea, Ra prefirió dar la razón a Horus y los dioses regocijados coronaron como señor supremo al niño-halcón mientras éste pisaba la cerviz del vencido. Seth, prometiendo solemne obediencia, dio por terminada la contienda alejándose para siempre a sus dominios en los desiertos y entre los extranjeros. Thot, sabiamente organizó las nuevas responsabilidades y Horus ayudando a Ra destruyó a la pérfida serpiente Apofis que hasta ese momento hubo amenazado su radiante barca.  Con la sangre de la bestia antigua se tiñen, a veces, de rojo los cielos y Ra navegando en su barca celeste despeja el oleaje que va hacia occidente.
El antimito de Amenofis IV.(23)
Hubo un faraón bondadoso y sabio que entendió el origen de Ptah y la mudanza de sus nombres. Él restableció el principio cuando vio que los hombres oprimían a los hombres haciendo creer que eran la voz de los dioses. Una mañana vio cómo un vasallo era juzgado en el templo por no pagar tributo a los sacerdotes, por no pagar para los dioses. Entonces salió de Tebas hacia On(24) y allí preguntó a los teólogos más sabios cuál era la verdadera justicia. Ésta fue la respuesta: “Amenofis, bueno es tu hígado y las intenciones que de él parten pero la verdad más bondadosa traerá mal para ti y para nuestro pueblo. Como hombre serás el más justo, como rey serás la perdición... pero tu ejemplo no será olvidado y muchos siglos después de ti se reconocerá lo que hoy (pronto), se verá como locura”. Vuelto a Tebas miró a su mujer como quien escudriña el amanecer, vio su hermosura y para ella y su pueblo cantó un bello himno. Nefertiti lloró por la piedad del poeta y supo de su gloria y su trágico futuro. Ella con voz entrecortada lo aclamó como verdadero hijo del Sol. “¡Aken- Atón!”, dijo, y luego calló. En ese momento jugaron su destino aceptando lo justo pero imposible. Así fue la rebelión de Akenatón y el breve respiro de los hijos del Nilo, cuando un mundo con peso de milenios se tambaleó un instante. Así se desquició el poder de aquéllos que hacían hablar a los dioses sus propias intenciones.
Amenofis IV (Akenatón), lanzó la lucha contra los funcionarios y sacerdotes que dominaban el imperio. Los señores del Alto Nilo se aliaron con los sectores acosados. El pueblo comenzó a ocupar posiciones antes vedadas y fue rescatando para sí el poder enajenado. Se abrieron los graneros y se distribuyeron bienes. Pero los enemigos del nuevo mundo alzaron las armas e hicieron al fantasma del hambre mostrar su rostro. Muerto Akenatón, todos sus hechos fueron aventados y se quiso borrar su memoria para siempre. Sin embargo, Atón conservó su palabra.
Este fue el poema que comenzó el incendio.(25) ”Toda la tierra se entrega al trabajo... porque cada camino se abre cuando tú surges. Tú que procuras el germen fecundo para las mujeres, tú que haces la simiente en los hombres, tú que haces vivir al hijo en el seno de la madre, que lo calmas para que no llore. Tú nutres lo que hay en el seno dando el aire para hacer vivir todo lo que creaste. Cuando el niño rompe el seno el día del nacimiento, tú le abres la boca para que llame llorando y luego hable. Cuando el pollo está en el huevo, tú le das aire para que viva, tú lo ayudas para que rompa el huevo y salga y píe y camine sobre sus patas apenas ha nacido. Tu rostro es desconocido ¡oh dios único! Tú has creado la tierra a tu deseo con los hombres, las bestias, los animales de las selva y todo lo que es sobre la tierra y camina sobre sus pies, y todo lo que es en el cielo y vuela con sus alas. Has formado los países extranjeros y a Siris, Nubia y las tierras de Egipto. Has colocado a cada hombre en su lugar previendo sus necesidades; cada uno con su pan; cada uno con la duración de su vida. Sus lenguas son diferentes en palabras, y también sus caracteres y sus pieles. Has diferenciado los pueblos extranjeros y has hecho un Nilo en el Duat llevándolo donde quieres para dar vida a la gente, así como tú la has creado. Tú, señor de todos ellos,  te afanas por ellos. ¡Oh, Atón del día, grande en dignidad! A todos los países extranjeros y lejanos ayudas para que también ellos vivan. Has puesto un Nilo en el cielo que desciende para ellos y que hace olas sobre los montes como un mar y baña sus campos y sus comarcas. ¡Perfectos son tus designios, señor de la eternidad! El Nilo del cielo es tu don para nosotros, para los extranjeros, para los animales grandes y pequeños, para todos los animales del desierto que caminan sobre sus pies. Tus rayos nutren todas las plantas y ellas viven y crecen por ti. Tú haces las estaciones para que se desarrolle todo lo creado; el invierno para refrescarlo, el verano porque te gusta. Tú has hecho el cielo lejano para esplender en él y para ver todo. Tú, único, que resplandeces en tu forma de Atón vivo, surgido y luminoso, lejano y vecino. Tú que haces en millones de formas las ciudades, los pueblos, los campos, los caminos, los ríos. Cada ojo te ve delante de sí y tú eres Atón del día. Cuando te marchas y cada ojo por ti creado duerme, su mirada no puede verte porque no se ve más aquello que has creado, pero tú estás todavía en mi corazón... La tierra está en tu mano como tú la has creado. Si tú resplandeces ella vive, si te ocultas ella muere. ¡Tú eres la duración misma de la vida!”



1.-      El formato que hemos dado al mito de la creación se corresponde con la mitología menfita y está de acuerdo con la inscripción que hizo imprimir sobre piedra basalto el faraón Shabaka, hacia el 700 A.C. Esta, a su vez, es transcripción de un papiro considerablemente más antiguo. En el Viejo Imperio, Atum era el dios principal que a veces fue relacionada con Ra, el disco solar, pero ya en el Imperio Nuevo Ra ocupa el lugar central en desmedro de Atum y otros dioses. La fuente que nos ocupa muestra a Ptah como el creador de todo lo existente. En la mitología egipcia hay siempre dificultades para seguir el proceso de transformación de una entidad divina. Muy frecuentemente, un dios totalmente desconocido en una época comienza a surgir tímidamente en el escenario histórico de épocas posteriores. Luego, su figura toma cuerpo y a veces amenaza con absorber toda la vida religiosa o mítica de un largo período. El caso de Egipto es ejemplar en este punto, dado el largo tiempo en que se desarrolló su cultura. De acuerdo con la Aigyptiaka (mencionada por Flavio Josefo), la primera dinastía comienza hacia el 3.000 A.C. (época tinita). Hasta la dominación persa, griega y romana, Egipto sigue activo y, por tanto, en franca transformación. En efecto, aún en época de los Tolomeos, la mitología sigue desarrollando nuevas formas que en esa época influyen en el mundo helenístico como antes lo hiciera en los rudimentos de la cultura griega. Estamos pues hablando de 3.000 años de desarrollo continuado y es claro que en semejante período la aparición y transformación de mitos provoca desconcierto por exceso. De esta suerte, una divinidad puede tener características diferentes (y a veces opuestas) a sí misma cuando ha transcurrido un milenio o más tiempo.
2.-      Lo que no ha nacido y lo que ya murió coexisten en el presente de Ptah.
3.-      Una leyenda menciona específicamente a Biblos. Fenicia era una región del Asia Anterior en la costa occidental de Siria y que entre el Líbano y el Mediterráneo llegaba al Monte Carmelo por el sur. Sus ciudades principales eran: Biblos, Beirut, Sidón, Tiro y Acca. Durante la dominación romana se agregó el territorio de la Celesiria o Fenicia del Líbano, designando como Fenicia Marítima a la nación antigua. Hemos usado “Fenicia” en el relato, para resaltar la misma raíz de “Fénix”, ave fabulosa que moría en una hoguera y renacía de sus cenizas. De todas maneras, no ignoramos que “Fenicia” deriva del griego Phoenikia o sea, “país de las palmeras” y que los habitantes de ese lugar llamábanse a sí mismos “cananeos” y no “fenicios”.
4.-      Alusión a la preparación de la momia, de acuerdo a lo comentado por Heródoto (Historias, II, LXXXVI y siguientes).
5.-      Se ha pretendido hacer derivar la palabra “pirámide” de un término griego que significa “pastel de trigo”, porque egipcios y griegos daban esa forma a ciertos pasteles (derivados, tal vez, de otros que servían de práctica ceremonial teofágica). Hay quienes opinan que se trataba de simples alimentos adornados graciosamente. Pirámide, del griego pyramis, tiene la misma raíz que pira, pyrá, y que fuego, pyr. “Pira”, ha sido usado como «hoguera» en la que se quemaba el cuerpo de los muertos, o los cuerpos del sacrificio ritual. No conservamos en la antigua lengua egipcia el vocablo que exactamente se refiere a la pirámide en sentido geométrico. De todas maneras, el nombre griego de ese cuerpo y los estudios matemáticos iniciales en torno a él, bien pueden provenir de la enseñanza egipcia a estar por lo comentado en el Timeo de Platón en el que el autor menciona los primeros conocimientos científicos de su pueblo, considerándolos de origen egipcio. Estas consideraciones nos han permitido hacer un juego de palabras en el que la pirámide en cuestión termina identificada con el horno del alfarero. Por su parte, Heródoto (Ibid. II, C y CI) cuenta una historia con respecto al motivo de construcción de las pirámides que la acerca al tema osiríaco. Recordando, además, la antigüedad del mito propio de la cultura cerámica primitiva (en la que el nacimiento del hombre se debe al dios-alfarero), es que se ha podido componer aceptablemente el párrafo comentado aunque con la licencia del caso. Por su parte, las pirámides mesopotámicas (zigurats) también nos acercan a una concepción según la cual esas construcciones no eran solamente templos y lugares de observación astronómica sino “montañas sagradas” en las que era sepultado y luego rescatado Marduk. En cuanto a las pirámides escalonadas y cubiertas o semirevestidas de México y América Central (Xochicalco, Chichén Itzá, Cholula, Teotihuacán p.ej.), no tenemos elementos para afirmar que aparte de construcciones dedicadas al culto y a la observación astronómica se les diera función sepulcral. Y en lo que hace a su desarrollo histórico, las pirámides de Egipto evolucionan desde las mastabas que ya en la III dinastía estaban ligadas al culto al Sol en Heliópolis.
6.-      De acuerdo a lo observable p.ej., en el Papyrus of Ani (Brit. Mus. N. 10,470, sheets 3 and 4).
7.-      La corona blanca y alta del alto Nilo y la roja y chata del bajo Nilo, representaban la procedencia del faraón y su poder sobre esas regiones. Ambas coronas se combinaban, a veces, para formar la corona doble. En tiempos del Nuevo Imperio empezó a usarse la corona azul de guerra. A menudo se colocaba alrededor el ureus, la cobra sagrada, que representaba poder sobre las dos tierras; o bien, las plumas de avestruz que combinaban con la corona alta. En el caso de Osiris, la corona toma carácter sacerdotal a modo de tiara como ocurre con el tocado papal (pero en el que se observa la corona de tres pisos). En este caso, se hace derivar a la tiara pontificia de la mitra de los obispos, pero su estilo es más bien egipcíaco.
8.-      El sacudidor y el cayado o báculo, frecuentemente aparecen cruzando el pecho de los faraones. En las representaciones de Osiris cumplen con una función sacerdotal, tal como ocurre con el cayado de los obispos cristianos.
9.-      El Ka no era el espíritu sino el vehículo que visitaba al cuerpo momificado. Tenía algunas propiedades físicas y se lo representaba como “doble”. Así aparece en las distintas épocas de los Libros de los Muertos. Cuando se representaba el Ka del faraón solía pintarse o esculpirse dos figuras iguales tomadas de la mano.
10.-    La cruz de brazos iguales era el símbolo de Anu, de los caldeo-babilónicos. La cruz Ankh o ánsata era una Tau con círculo y asa, símbolo del triunfo sobre la muerte y atributo propio de Sekhet. Esta cruz fue adoptada luego por los cristianos coptos.
11.-    El Ba era el espíritu no sometido a las vicisitudes materiales. Solía representárselo como pájaro con rostro humano.
12.-    Amenti era el infierno, el reino de los muertos.
13.-    Khnum, representado a menudo con cuerpo humano y cabeza de carnero, era la divinidad principal de la tríada de Elefantina del alto Egipto. Esta divinidad hizo el cuerpo de los humanos con barro y les dio forma en su rueda de alfarero. Esta, al girar, tomaba el carácter de rueda de la fortuna que fijaba el destino de las personas desde el momento de su nacimiento. Beltz, citando a E. Naville, The temple of Deir el Bahri, II, tablas 47-52, pone en boca de Khnum estas palabras al crear a una reina importante: “Quiero obsequiarte con el cuerpo de una diosa. Serás perfecta como todos los dioses y recibirás de mi felicidad y salud y las coronas de ambos países y estarás en la cumbre de todos los seres vivientes al ser reina del Alto y del Bajo Egipto”. W. Beltz, Los Mitos Egipcios, Losada, págs. 97 y 98. Buenos Aires, 1986.
14.-    Thoth, dios de Hermópolis. Se representaba con cuerpo humano y cabeza de ibis. Fue el creador de la cultura. También asumía el rol de conductor de las almas hacia el Amenti. La equivalencia con el Hermes griego dio lugar a la figura de Hermes - Thoth. Posteriormente, hacia el S.III D. C. los neoplatónicos y otras sectas gnósticas produjeron los Libros Herméticos (Poimandres, La Llave, Asclepios, La Tabla de Esmeralda, etc.), que atribuyeron a un legendario Hermes Trismegisto (el «tres veces grande») creador de la ciencia, las artes y las leyes.
15.-    El sicomoro era una especie de higuera de madera muy perdurable que se utilizaba para la confección de sarcófagos. También se hace alusión aquí al árbol Djed, un tronco muerto del que salían brotes y que representaba la resurrección de Osiris.
16.-    “Dama de Occidente”, nombre que en las invocaciones mortuorias tomaba la diosa madre Hator, emplazada en la región occidental de Libia donde estaba el reino de los muertos.
17.-    Anubis, con cuerpo de hombre y cabeza de chacal, era el acusador en el juicio de los muertos. A veces se lo conocía como “El Embalsamador” o “El Guardián de las Tumbas”. Se atribuía a Anubis haber ayudado al embalsamamiento de Osiris. También aparecía como “El que está sobre su montaña”, es decir, a cargo de la pirámide funeraria.
18.-    Los amuletos (ushabtis o “los que contestan”) eran figurillas de arcilla que se colocaban en las tumbas para que acompañaran al muerto al país de Amenti, donde adquirían tamaño y características humanas, reemplazando al difunto en los trabajos más esforzados.
19.-    Horus con sus padres Osiris e Isis formaba parte de la trinidad de Abidos. Se lo representaba con cabeza de halcón y un disco solar sobre la frente. Se lo consideraba en su aspecto solar naciente.
20.-    Era un dios local de Coptos, Panápolis y de ciertas regiones desérticas. Se lo representaba como a Príapo con el falo erecto. Era una divinidad regeneradora de la corte de Seth. Fue llamado “Toro de su madre”, hijo y esposo de una divinidad que presidía el Oriente. Puede haberse producido alguna permutación con Seth, ya que algunas leyendas lo presentan a éste como un toro negro asesinando a Osiris. Por otra parte, bien puede existir una estrecha relación entre este antiquísimo Min y el legendario Minos de Creta representado también como un toro.
21.-    Apofis era una serpiente monstruosa que acechaba la barca del Sol. Con el tiempo quedó identificada con Seth en su aspecto demoníaco. En algún Libro de los muertos se hacen invocaciones para que la barca en la que va el difunto no sea presa de esa serpiente.
22.-    La pérdida de la cabeza en los dioses no significa su muerte sino más bien un reemplazo de atributos. Muchas divinidades, a su vez, pueden ser identificadas fácilmente gracias a que llevan por cabeza el tótem del pueblo o lugar del cual parten.
23.-    Nos ha parecido de importancia anotar la historia de Akenatón bajo un subtítulo que hace referencia al “antimito”. En verdad se trata de otro mito raíz: el del dios único que como sistema de pensamiento entra en fuerte colisión con panteones superpoblados. Si bien ya en Mesopotamia se vieron algunos planteamientos monoteístas es en Egipto y con Akenatón (de 1364 a 1347 A.C.) donde esa forma religiosa adquiere vigor. La reforma de Akenatón dura tanto como su reinado. Según Belz, las castas sacerdotales que concedieron al clero de Amon de Tebas una primacía honorífica se entendían a menudo como el tesoro y la salvaguardia de las tradiciones nacionales. Su exitosa resistencia a las reformas de Akenatón tuvo no sólo un carácter religioso sino también nacional. Después de que ellos hicieron anular las reformas de este soberano hereje, su influencia y fuerza se volvieron más fuertes que nunca. “Los templos se convirtieron en la mayor potencia económica del país. Los reyes de la vigésima dinastía eran marionetas en las manos de los sumos sacerdotes tebanos cuya función era, de antaño, hereditaria” (Tókarev). Opuestamente a lo que ocurrió con el cristianismo y el Islam que progresaron en alianza con las nuevas fuerzas políticas, la religión egipcia regresó hacia formas autóctonas. De haber progresado la reforma política y religiosa de Akenatón probablemente hubiera surgido una religión universal con bastante anterioridad a las hoy conocidas. De todas maneras, aunque se borraron oficialmente los rastros de la herejía su influencia trascendió el Egipto.
24.-    Heliópolis.
25.-    Las traducciones del Himno a Atón son numerosas. Por nuestra parte hemos apelado a distintas traslaciones modificando fragmentos y dándole al todo un mismo estilo.