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DECIMA CARTA A MIS AMIGOS



Estimados amigos:
¿Cuál es el destino de los acontecimientos actuales? Los optimistas piensan que entraremos en una sociedad mundial de abundancia en la que los problemas sociales quedarán resueltos; una suerte de paraíso en la Tierra. Los pesimistas consideran que los síntomas actuales muestran una enfermedad creciente de las instituciones, de los grupos humanos y hasta del sistema demográfico y ecológico global; una suerte de infierno en la Tierra. Los que relativizan la mecánica histórica, dejan todo reservado al comportamiento que asumamos en el momento actual; el cielo o el infierno dependerán de nuestra acción. Por supuesto, están aquellos a quienes no les interesa en lo más mínimo qué ocurrirá a quienes no sean ellos mismos.
Entre tanta opinión nos importa aquella que hace depender el futuro de lo que hagamos hoy. Sin embargo, aún en esta postura hay diferencias de criterio. Algunos dicen que como esta crisis ha sido provocada por la voracidad de la banca y las compañías multinacionales, al llegar a un punto peligroso para sus intereses estas pondrán en marcha mecanismos de recuperación, tal como ha sucedido en ocasiones anteriores. En materia de acción propician la adaptación gradual a los procesos de reconversión del capitalismo en beneficio de las mayorías. Otros, en cambio, indican que no es el caso de hacer depender toda la situación del voluntarismo de las minorías, por lo tanto se trata de manifestar la voluntad de las mayorías mediante la acción política y el esclarecimiento del pueblo que se encuentra extorsionado por el esquema dominante. Según ellos llegará un momento de crisis general del sistema y esa situación debe ser aprovechada para la causa de la revolución. Más allá están quienes sostienen que tanto el capital como el trabajo, las culturas, los países, las formas organizativas, las expresiones artísticas y religiosas, los grupos humanos y hasta los individuos están enredados en un proceso de aceleración tecnológica y de desestructuración que no controlan. Se trata de un largo proceso histórico que hoy hace crisis mundial y que afecta a todos los esquemas políticos y económicos, no dependiendo de éstos la desorganización general ni la recuperación general. Los defensores de esa visión estructural insisten en que es necesario forjar una comprensión global de estos fenómenos al tiempo que se actúa en los campos mínimos de especificidad social, grupal y personal. Dada la interconexión del mundo no sostienen un gradualismo exitoso que sería adoptado socialmente a lo largo del tiempo, sino que tratan de generar una serie de “efectos demostración” suficientemente enérgicos para producir una inflexión general del proceso. Consecuentemente, exaltan la capacidad constructiva del ser humano para abocarse a transformar las relaciones económicas, modificar las instituciones y luchar sin descanso para desarmar a todos los factores que están provocando una involución sin retorno. Nosotros adherimos a esta última postura. Está claro que tanto ésta como las anteriores han sido simplificadas y, además, se ha eludido a múltiples variantes que derivan de cada una de ellas.
1. La desestructuración y sus límites
Resulta pertinente destacar los límites de la desestructuración política considerando que ésta no se detendrá hasta llegar a la base social y al individuo. Ejemplifiquemos. En algunos países se hace más evidente que en otros la pérdida del poder político centralizado. Gracias al fortalecimiento de las autonomías o a la presión de las corrientes secesionistas ocurre que determinados grupos de intereses, o simples oportunistas, desearían detener el proceso justamente allí donde quedara en sus manos el control de la situación. De acuerdo a esas aspiraciones el cantón secesionado, o la nueva república separada del país anterior, o la autonomía liberada del poder central deberían permanecer como las nuevas estructuras organizativas. Pero ocurre que estos poderes comienzan a ser cuestionados por las microregiones, los municipios o comunas, los condados, etc. Nadie ve por qué razones una autonomía liberada del poder central debería, a su vez, centralizar el poder con respecto a unidades menores por más que se pusiera como pretexto el uso del mismo idioma, o un folklore común, o una imponderable “colectividad histórica y cultural”, porque cuando se trata de recaudación fiscal y de finanzas, el folklore queda solamente para el turismo y las compañías discográficas. En el caso de que los municipios se emanciparan del poder autonómico, los barrios aplicarían la misma lógica y así habría de seguir esa cadena hasta los vecinos que viven separados por una calle. Alguien podría decir: “Por qué habríamos de pagar los mismos impuestos los que vivimos de este lado de la línea y los que viven del otro lado. Nosotros tenemos condiciones de vida más altas y nuestros impuestos van a solucionar los problemas de esa otra gente que no quiere progresar con su esfuerzo. Mejor es que cada uno se arregle con lo suyo”. Desde luego que en cada casa del vecindario se podrían escuchar las mismas inquietudes y nadie podría detener ese proceso mecánico justamente en el punto que a él le interesara. Es decir que no se frenaría todo en un simple proceso de feudalización al estilo medieval, dado por poblaciones reducidas y distantes y por relaciones de intercambio esporádicas a través de vías de comunicación controladas por los feudos en pugna o por bandas recaudadoras de peaje. La situación no se asemeja a la de otras épocas en materia de producción, consumo, tecnología, comunicaciones, densidad demográfica, etc.
Por otra parte, las regiones económicas y los mercados comunes tienden a absorber el poder decisorio de los antiguos países. En una región dada, las autonomías podrían eludir a la antigua unidad nacional, pero también los municipios, o grupos de municipios, tenderían a saltar los viejos niveles administrativos y pedir su inclusión en la nueva superestructura regional reclamando su participación de miembro pleno. Aquellas autonomías, o municipios, o grupos de municipios, que contaran con un fuerte potencial económico podrían ser considerados seriamente por la unidad regional.
Nada excluye que en la guerra económica entre los distintos bloques regionales, algunos países miembros comiencen a establecer relaciones “bilaterales o multilaterales” escapando a la órbita del mercado regional en el que están incluidos. ¿Por qué Inglaterra, p. ej. no podría establecer relaciones más estrechas con el NAFTA de América del Norte, logrando al principio excepciones dentro de la CEE y luego, de acuerdo al avance de los negocios?, ¿qué impediría que se incluyera en el nuevo mercado regional abandonando el anterior? Y si Canadá entrara en un proceso de secesión ¿qué impediría que Quebec comenzara negociaciones fuera de la región del NAFTA? Ya no podrían existir en Sudamérica organizaciones del tipo de la ALALC o del Pacto Andino si Colombia y Chile comenzaran a integrar sus economías con miras a la inclusión en el NAFTA frente a un MERCOSUR que se vería afectado por posibles secesiones en Brasil. Por otra parte, si Turquía, Argelia y otros puntos del sur del Mediterráneo comenzaran su inclusión en la CEE, los países excluidos reforzarían su mutuo acercamiento para negociar como conjunto con otras áreas geográficas. Y ¿qué pasaría en el contexto de los bloques regionales que hoy se visualizan, con potencias como China, Rusia y el Este europeo, dadas sus rápidas transformaciones centrífugas?
Probablemente las cosas no resulten como en los ejemplos que hemos dado, pero la tendencia a la regionalización puede tomar caminos inesperados y resultar un esquema bien diferente al que se plantea hoy en base a la contigüidad geográfica y, por tanto, en base al adocenado prejuicio geopolítico. De manera que un nuevo desorden puede ocurrir dentro de esquemas recientes que tienen como objetivo no solamente la unión económica sino también una intención de bloque político y militar. Y como, en definitiva, será el gran capital quien decida la mejor evolución de sus negocios nadie debería estar tan seguro imaginando mapas regionales arreglados de acuerdo a la contigüidad geográfica en la que la carretera, la vía férrea y el enlace radial fueron protagonistas pero que hoy tienden a quedar rediseñados por el tráfico aéreo y marítimo de gran volumen, y la comunicación satelital mundial. Ya en épocas del colonialismo la continuidad geográfica fue sustituida por un damero ultramarino de grandes potencias, que fue declinando con los dos conflictos mundiales. La reacomodación actual, para algunos, retrotrae el problema a etapas pre coloniales haciéndoles imaginar que una región económica debe estar organizada en un continuum espacial con lo cual proyectan su nacionalismo particular hacia una suerte de “nacionalismo” regional.
En definitiva, estamos diciendo que los límites de la desestructuración no están dados en lo particular por los nuevos países emancipados o las autonomías liberadas de un poder central y que tampoco están dados en lo general, por regiones económicas organizadas sobre la base de la contigüidad geográfica. Los límites mínimos en la desestructuración están llegando al simple vecino y al individuo, y los máximos a la comunidad mundial.
2. Algunos campos importantes en el fenómeno de la desestructuración
Quisiera destacar, entre tantos otros posibles, tres campos de desestructuración: el político, el religioso y el generacional.
Queda claro que los partidos se alternarán ocupando el ya reducido poder estatal, resurgiendo como “derechas”, “centros” e “izquierdas”. Ya ocurren y ocurrirán muchas “sorpresas” al comprobarse que fuerzas dadas por desaparecidas emergen nuevamente y que agrupaciones y alineamientos entronizados desde décadas atrás se disuelven en medio del descrédito general. Esto no es una novedad en el juego político. Lo realmente original es que tendencias supuestamente opuestas podrán sucederse sin modificar en lo más mínimo el proceso desestructurador que, desde luego, las afectará a ellas mismas. Y si se trata de propuestas, lenguaje y estilo político, podremos asistir a un sincretismo general en el que los perfiles ideológicos quedarán cada día más borrosos. Frente a una lucha de slogans y formas vacías, el ciudadano medio se irá alejando de toda participación para concentrarse en lo más perceptual e inmediato. Pero la disconformidad social se hará sentir crecientemente mediante el espontaneísmo, la desobediencia civil, el desborde y la aparición de fenómenos psicosociales de crecimiento explosivo. Es en este punto donde aparece con peligrosidad el neo irracionalismo que puede liderar asumiendo formas de intolerancia como bandera de lucha. En este sentido es claro que si un poder central pretende asfixiar los reclamos independentistas, las posiciones tenderán a radicalizarse arrastrando a las agrupaciones políticas a su propia esfera. ¿Qué partido podrá quedar indiferente (a riesgo de perder su influencia) si estalla la violencia en un punto motivada por la cuestión territorial, étnica, religiosa o cultural? Las corrientes políticas habrán de tomar posiciones como hoy ocurre en varios lugares de Africa (18 puntos en conflicto); América (Brasil, Canadá, Guatemala y Nicaragua, sin considerar los reclamos de las colectividades indígenas de Ecuador y otros países de América del sur y sin atender a la agudización del problema racial en Estados Unidos); Asia (10 puntos, contando el conflicto chino-tibetano pero sin destacar las diferencias intercantonales que están surgiendo a lo largo de toda China); Asia del sur y del pacífico (12 puntos, incluyendo los reclamos de las colectividades autóctonas de Australia); Europa occidental (16 puntos); Europa oriental (4 puntos, tomando a Chequia y Eslovaquia, a la ex Yugoslavia, a Chipre y a la ex Unión Soviética como un solo punto cada una, porque de otro modo las zonas en conflicto pueden elevarse a 30, teniendo en cuenta a varios países de los Balcanes y a la Ex Unión Soviética con dificultades interétnicas y fronterizas en más de 20 repúblicas repartidas más allá de Europa oriental); Levante y Medio Oriente (9 puntos).
También los políticos tendrán que hacerse eco de la radicalización que van experimentando las religiones tradicionales como ocurre entre musulmanes e hinduístas en India y Pakistán, entre musulmanes y cristianos en la ex Yugoslavia y Líbano, entre hinduístas y budistas en Sri Lanka. Deberán expedirse en las luchas ínter sectas dentro de una misma religión como ocurre en la zona de influencia del Islam entre sunnitas y chiitas, y en la zona de influencia del cristianismo entre católicos y protestantes. Habrán de participar en la persecución religiosa que ha comenzado en Occidente a través de la Prensa y de la instauración de leyes limitantes a la libertad de culto y de conciencia. Es evidente que las religiones tradicionales tenderán al acoso de las nuevas formas religiosas que están despertando en todo el mundo. Según los bienpensantes, normalmente ateos pero objetivamente aliados de la secta dominante, el hostigamiento a los nuevos grupos religiosos “no constituye una limitación a la libertad de pensamiento sino una protección a la libertad de conciencia que se ve agredida por el lavado de cerebro de los nuevos cultos que, por lo demás, atentan contra los valores tradicionales, la cultura y la forma de vida de la civilización”. De este modo, políticos ajenos al tema religioso comienzan a tomar partido en esta orgía de cazabrujas porque, entre otras cosas, avizoran la popularidad masiva que empiezan a lograr estas nuevas expresiones de fe de trasfondo revolucionarista. Ya no podrán decir como en el siglo XIX, “la religión es el opio de los pueblos”, ya no podrán hablar del aislamiento adormecido de las multitudes y los individuos, cuando las masas musulmanas proclaman la instauración de repúblicas islámicas; cuando el budismo en Japón (desde el colapso de la religión nacional Shinto al fin de la segunda guerra mundial) motoriza la toma del poder por el Komeitó; cuando la Iglesia Católica tiende a la formación de nuevas corrientes políticas luego del desgaste del social cristianismo y del Tercermundismo en América Latina y Africa. En todo caso, los filósofos ateos de los nuevos tiempos, tendrán que cambiar los términos y reemplazar en su discurso el “opio de los pueblos” por la “anfetamina de los pueblos”.
Las dirigencias tendrán que fijar posiciones respecto a una juventud que toma características de “grupo de riesgo mayoritario” porque se le atribuye peligrosas tendencias hacia la droga, la violencia y la incomunicación. Estas dirigencias que insisten en ignorar las raíces profundas de tales problemas no están en condiciones de dar respuestas adecuadas por medio de la participación política, el culto tradicional, o las ofertas de una civilización decadente manejada por el Dinero. Mientras tanto se está facilitando la destrucción síquica de toda una generación y el surgimiento de nuevos poderes económicos que medran vilmente con la angustia y el abandono psicológico de millones de seres humanos. Muchos se preguntan ahora a qué se debe el crecimiento de la violencia en los jóvenes, como si no hubieran sido las viejas generaciones y la actual que detenta el poder, las que han perfeccionado una violencia sistemática aprovechando inclusive los avances de la ciencia y la tecnología para hacer más eficientes sus manipulaciones. Algunos destacan un cierto “autismo” juvenil, y teniendo en cuenta esa apreciación podría establecerse relaciones entre el alargamiento de vida de los adultos y el mayor tiempo de capacitación requerido para que los jóvenes superen el umbral de postergación. Esta explicación tiene asidero pero es insuficiente a la hora de entender procesos más amplios. Lo observable es que la dialéctica generacional, motor de la historia, ha quedado provisionalmente atascada y con ello se ha abierto un peligroso abismo entre dos mundos. Aquí es oportuno recordar que cuando algún pensador advirtió hace décadas sobre aquellas tendencias que hoy ya se expresan como problemas reales, los mandarines y sus formadores de opinión solo atinaron a rasgarse las vestiduras acusando a tal discurso de promover la guerra generacional. En aquellos tiempos, una poderosa fuerza juvenil que debería haber expresado el advenimiento de un fenómeno nuevo, pero también la continuación creativa del proceso histórico, fue desviada hacia las difusas exigencias de la década del ’60 y empujada hacia un guerrillerismo sin salida en varios puntos del mundo. Si se pretende actualmente que las nuevas generaciones canalicen su desesperación en el tumulto musical y en el estadio de fútbol, limitando sus reclamos a la camiseta y el póster de inocentes proclamas, habrá nuevos problemas. Tal situación de asfixia crea condiciones catárticas irracionales aptas para ser canalizadas por los fascistas, los autoritarios y los violentistas de todo tipo. No es sembrando la desconfianza hacia los jóvenes o sospechando en todo niño a un criminal en potencia, como se establecerá el diálogo. Por lo demás, nadie muestra entusiasmo por dar participación en los medios de comunicación social a las nuevas generaciones, nadie está dispuesto a la discusión pública de estos problemas a menos que se trate de “jóvenes ejemplares” que reproduzcan la temática politiquera con música de rock o se aboquen, con espíritu de boys scouts, a limpiar pingüinos empetrolados sin cuestionar al gran capital como promotor del desastre ecológico! Mucho me temo que cualquier organización genuinamente juvenil (sea laboral, estudiantil, artística o religiosa) será sospechada de las peores maldades al no estar apadrinada por un sindicato, un partido, una fundación o una iglesia. Luego de tanta manipulación se ha de seguir preguntando por qué no se integran los jóvenes en las maravillosas propuestas que hace el poder establecido y se ha de seguir respondiendo que el estudio, el trabajo y el deporte tienen ocupados a los futuros ciudadanos de provecho. En tal caso nadie debería preocuparse por la falta de “responsabilidad” de gente tan atareada. Pero si la desocupación sigue trepando, si la recesión se hace crónica, si el desamparo cunde por doquier veremos en qué se transforma la no participación de hoy. Por diferentes motivos (guerras, hambrunas, desocupación, fatiga moral) se ha desestructurado la dialéctica generacional produciéndose aquel silencio de dos largas décadas, aquella quietud que tiende ahora a ser conmovida por un grito y por una acción desgarradora sin destino.
Por todo lo anterior parece claro que nadie podrá orientar razonablemente los procesos de un mundo que se disuelve. Esta disolución es trágica pero también alumbra el nacimiento de una nueva civilización, la civilización mundial. Si esto es así, también se ha de estar desintegrando un tipo de mentalidad colectiva al tiempo que emerge una nueva forma de concientizar el mundo. Sobre este punto quisiera traer aquí lo dicho en la primera carta: “... está naciendo una sensibilidad que se corresponde con los nuevos tiempos. Es una sensibilidad que capta al mundo como una globalidad y que advierte que las dificultades de las personas en cualquier lugar terminan implicando a otras aunque se encuentren a mucha distancia. Las comunicaciones, el intercambio de bienes y el veloz desplazamiento de grandes contingentes humanos de un punto a otro, muestran ese proceso de mundialización creciente. También están surgiendo nuevos criterios de acción al comprenderse la globalidad de muchos problemas, advirtiéndose que la tarea de aquellos que quieren un mundo mejor será efectiva si se la hace crecer desde el medio en el que se tiene alguna influencia. A diferencia de otras épocas llenas de frases huecas con las que se buscaba reconocimiento externo, hoy se empieza a valorar el trabajo humilde y sentido mediante el cual no se pretende agrandar la propia figura sino cambiar uno mismo y ayudar a hacerlo al medio inmediato familiar, laboral y de relación. Los que quieren realmente a la gente no desprecian esa tarea sin estridencias, incomprensible en cambio para cualquier oportunista formado en el antiguo paisaje de los líderes y la masa, paisaje en el que él aprendió a usar a otros para ser catapultado hacia la cúspide social. Cuando alguien comprueba que el individualismo esquizofrénico ya no tiene salida y comunica abiertamente a todos sus conocidos qué es lo que piensa y qué es lo que hace sin el ridículo temor a no ser comprendido; cuando se acerca a otros; cuando se interesa por cada uno y no por una masa anónima; cuando promueve el intercambio de ideas y la realización de trabajos en conjunto; cuando claramente expone la necesidad de multiplicar esa tarea de reconexión en un tejido social destruido por otros; cuando siente que aún la persona más “insignificante” es de superior calidad humana que cualquier desalmado puesto en la cumbre de la coyuntura epocal... cuando sucede todo esto, es porque en el interior de ese alguien comienza a hablar nuevamente el Destino que ha movido a los pueblos en su mejor dirección evolutiva, ese Destino tantas veces torcido y tantas veces olvidado, pero re-encontrado siempre en los recodos de la historia. No solamente se vislumbra una nueva sensibilidad, un nuevo modo de acción sino, además, una nueva actitud moral y una nueva disposición táctica frente a la vida”.
Cientos de miles de personas en todo el mundo adhieren hoy a las ideas plasmadas en el Documento Humanista. Están los comunista-humanistas; los social-humanistas; los ecologista-humanistas que sin renunciar a sus banderas dan un paso hacia el futuro. Están los que luchan por la paz, por los derechos humanos y por la no discriminación. Desde luego, están los ateos y la gente de fe en el ser humano y su trascendencia. Todos estos tienen en común una pasión por la justicia social, un ideal de hermandad humana en base a la convergencia de la diversidad, una disposición a saltar sobre todo prejuicio, una personalidad coherente en que la vida personal no está separada de la lucha por un nuevo mundo.
3. La acción puntual
Todavía quedan militantes políticos que se inquietan por saber quién será primer ministro, presidente, senador o diputado. Es posible que aquellos no comprendan hacia qué desestructuración estamos avanzando y qué poco significan las mentadas “jerarquías” en orden a la transformación social. También habrá más de un caso en el que la inquietud está ligada a la situación personal de supuestos militantes preocupados por su ubicación en el ámbito del negocio político. La pregunta, en todo caso, debe referirse a comprender cómo priorizar los conflictos en los lugares en que cada uno desarrolla su vida cotidiana y saber cómo organizar frentes de acción adecuados en base a dichos conflictos. En todo caso debe quedar en claro qué características deben tener las comisiones laborales y estudiantiles de base, los centros de comunicación directa y las redes de consejos vecinales; qué se debe hacer para dar participación a todas las organizaciones mínimas en las que se exprese el trabajo, la cultura, el deporte y la religiosidad popular. Y aquí conviene aclarar que cuando nos referimos al medio inmediato de las personas formado por compañeros de trabajo, parientes y amigos, en particular debemos mencionar a los lugares en que se dan esas relaciones.
Hablando en términos espaciales, la unidad mínima de acción es el vecindario en el que se percibe todo conflicto aunque sus raíces estén muy distantes. Un centro de comunicación directa es un punto vecinal en el que ha de discutirse todo problema económico y social, todo problema de salud, de educación y de calidad de vida. La preocupación política consiste en priorizar ese vecindario antes que el municipio, o el condado, o la provincia, o la autonomía, o el país. En verdad, mucho antes de que se formaran los países existían las personas congregadas como grupos humanos que al radicarse se convirtieron en vecinos. Luego, y a medida que se fueron montando superestructuras administrativas, se les fue arrebatando su autonomía y su poder. De esos habitantes, de esos vecinos, deriva la legitimidad de un orden dado y desde allí debe levantarse la representatividad de una democracia real. El municipio debe estar en manos de las unidades vecinales y, si esto es así, no puede plantearse como objetivo emplazar diputados y representantes de distintos niveles, como ocurre en la política cupular, sino que ese emplazamiento debe ser consecuencia del trabajo de la base social organizada. El concepto de “unidad vecinal” vale tanto para una población extensa como para una población concentrada en barrios o edificaciones de altura. La conexión entre unidades vecinales debe decidir la situación de una comuna dada y esa comuna no puede, inversamente, depender en sus decisiones de una superestructura que dicta órdenes. En el momento en que las unidades vecinales pongan en marcha un plan humanista de acción municipal y ese municipio o comuna organice su democracia real, el “efecto demostración” se hará sentir mucho más allá de los límites de ese bastión. No se trata de plantear un gradualismo que deba ir ganando terreno hasta llegar a todos los rincones de un país, sino de mostrar en la práctica que en un punto está funcionando un nuevo sistema.
Los problemas de detalle que presenta todo lo anterior son numerosos, pero su tratamiento en este escrito parece excesivo.
Reciban con esta última carta, un gran saludo.

15 de diciembre de 1993

SILO: EL MAESTRO AMAWTA QUE ANUNCIA LA QUINTA CREACIÓN DE WIRAJCOCHA

SILO: EL MAESTRO AMAWTA QUE
ANUNCIA LA QUINTA CREACIÓN
DE WIRAJCOCHA
* Álvaro Zarate Huayta
*   A m a w  t a   A y m a r a
A b o g a d o ,   D o c t o r  e n   D e r e c  h o   I n d í  g e n a  ,
I n v e s  t i g a d o r
S o c i a l ,   D i r e c  t o r
d e   I n v e s t i g a c i ó n
d e   l a   F u n d a c i ó n
I n t e r n a c i o n a l
“  L a   C o m u n a ”
d o c e n t e   d e
D e  r e c  h o   A y m a r a
e n   l a   U n i v e r s i d a d
I n d í  g e n a   d e l
T a w a i  n t i s  u y u
Por viviente pedazo telúrico hijo del Ande, es para mi un
honor como hijo del Jacha Qullasuyu  estar con
representantes de los Pueblos del Abby Yala.
Cuando me invitaron a participar de este Congreso para
determinar muchos aspectos acerca de los guí as
espirituales y los amawtas de este nuevo proceso
espiritual. Y se me pidió un esbozo de quien consideraba
como un Maestro un Mensajero de los Nuevos Tiempos
me vino inmediatamente, desde hace ya un par de años
llego a mis manos las ideas de un desconocido escritor
latinoamericano Mario Rodrí guez Cobos, que poseí a el
seudónimo de Silo, al leer las primeras paginas de su
libro que era el Documento Humanista me dio un
zarpazo. Curo mi sufrimiento pero también provoco el
desmoronamiento de varios í dolos y de instituciones y se
convirtió en katari (serpiente) que a medida que lo leí a
se enroscaba y mordí a mi conciencia y me convertí a
poco a poco en amawta. La lucha interior al principio
tornose cruel hoguera. Mi Indianismo morí a y reviví a
para volver a morir y revivir en toda mi alma y carne
hasta que surgió algo impresionante el mensaje de la
profunda espiritualidad. La impávida ubicación de Silo
como su ostensible acción de la lucha No Violenta
indujeron a limpiar mi “yo” todo aquel mito que la
revolución verdadera solo se logra con disparos y muerte
como único método de lucha para la liberación de
nuestros pueblos del Abby Yala.
Me abrace con todo el valor de que fui capaz, a la
voluntad de reconquista de mi libertad interior. Tome una
resolución perentoria: o me liberaba de mi pensamiento
revolucionario violento y cometí a una traición a la
Revolución India o me convertí a en amawta. Por que tenia
a cuesta el pasado que reinaba en mi conciencia de ser el
ultimo “Willka” que debí a dirigir al Pachakuti, doctrina
que domina las conciencia de muchos de nosotros de las
mismas viejas eminencias que nos colonizaron 500 años
entonces después de un examen de conciencia: de la mí a



pero también del pensamiento indí genaQuiero compartir con ustedes mi experiencia, relataré lo que han sido y
son para mí Silo y su Mensaje, lo que ha significado y significa para mí
este Mensajero que anuncia la Quinta Creación de Wirajkocha un
MAESTRO AMAWTA, y por que no considerarme humilde discí pulo y
amigo de Silo.
Mi primer contacto con Silo fue a través del Movimiento Humanista en el
Foro Humanista Latinoamericano que se realizaba en La Paz en
noviembre de 2007 en la Facultad de Derecho mi alma matter. Regresaba
de un “exilio voluntario” que me llevo a recorrer el planeta en la
búsqueda de respuestas y de verdad . Extrañamente creí a que la verdad
estaba en libros, modestamente me habí a leí do mas de 8000 libros y
terminaba el doctorado en derecho indí gena pero aun no habí a encontrado
una verdad.  Regresaba a aplicar y ponerme a ordenes del proceso
revolucionario como constructor e ideólogo pero realmente no entendí a
cual era el concepto de Revolución y Pachakuti.
Allí quedaron mis batallas ideológicas de la juventud queriendo emular la
aventura de Ñancahuazu, pase de la tribuna universitaria, de las plazas, en
la calles, en la cárcel, en ese entonces mi marxismo guevarista , era verbo
de fuego pero en realidad descubrí que era una cárcel, una agoní a mortal
del pensamiento esta crisis de conciencia que padecí al partir de la
decepción del pensamiento revolucionario tenia caracteres dantescos; que
me empujaba al suicidio.
Ahí escuche la voz de lo mas profundo de mi alma y truenos en mi voz, mi
pasado indí gena encontré en las comunidades verdades de luz í gnea . la
fuerza fí sica de mi pensamiento fundió rompió las cadenas de su
esclavitud, el indio de mi conciencia dejo de estar de rodillas se puso de
pie ; levanto sus puños cerrados hacia el cielo, miro al sol y rugió, Willka
renació. Me convertí a en una especie de katarista leninista. Bajo un lema
Revolución, Revolución India, Poder o Muerte. Y comenzó mi bautizo de
fuego me convertí en teórico y revolucionario con el fusil bajo el poncho
comenzó una lucha que aunque equivocada en el altiplano mi indianismo
era filosofí a y revolución fueron gestores del actual proceso.
En el Foro se debatí a diversos temas me inscribí al de Pueblos Indí genas,
para ver que mas me podí an decir por que hasta ese momento mi ego me
hacia ver que yo sabia todo. Fue extraño encontré muchos amigos y
amigas de diferentes paí ses y naciones unidos en un espí ritu me sentí a
como en nuestros ayllus en nuestros consejos de amawtas ahí concebí
que habí a algo mas allá de lo étnico y lo racial. Sorprendente el clima y la
actitud de varios amigos humanista pues hasta ese momento mis
prejuicios me hací an considerarlos como ³harysk Krismas´  o ³hippies´
me demostraron gratamente todo lo contrario me dieron una perspectiva
de  una revolución amawtika es decir una revolución de conocimiento, que
ninguna revolución podrí a cambiar el mundo con la violencia, y que la
única revolución posible habrí a de ser acompañada por un cambio radical
en el interior de aquellos que se proclamaban revolucionarios.Me hablaron de un  llamado Silo que en el primer momento relacione con
el discí pulo de Zaratrusta luego con  el Bí blico, me sorprendió cuando supe
que era mendozino y que viví a a los pies del achachila mayor de los Andes
el Hankokaua y como un impulso, un halito de sabidurí a suprema me hice
“humanista” desde ese dí a, me dieron el folleto del documento humanista
y luego me invitaron a participar en varios contactos virtuales.
Allí surgió el tema central de mi tesis unir principios humanistas y nuestros
principios ancestrales de nuestros pueblos tarea altamente gratificante,
tiempo después me entere de una Marcha Mundial por la Paz y la No
Violencia organizada por una organización Mundo sin Guerras. Idea q me
pareció fantástica allí conocí a muchos amigas chilenas y también fue mi
primer contacto con humanistas de Bolivia, y mi primera referencia a las
experiencias del Mensaje de Silo.
Descubrí experiencias nuevas muy profundas dentro de  mí mismo, de mis
condicionamientos étnicos, culturales y sociales, las raí ces de mi violencia
y mi sufrimiento, mis miedos y esperanzas, pero sobre todo se abrió ante
mí ese gran vací o que siempre habí a llevado dentro, ese tremendo fracaso
en éxito que Silo habí a llamado el sin-sentido de la vida. Poco después
me anime a escribirle y debo reconocer que me sorprendió gratamente su
calidez, sencillez y buena predisposición hacia las todas personas y de ahí
nació una profunda amistas que traspasa las distancias materiales pero no
las espirituales, que también son parte de la liberación.
No hay nada peor que tener colonizada el alma y el espí ritu en 517 años
en todo el continente del Abby Yala hemos vivido en función del llamado
“extranjerismo ideológico” la verdad era única y tenia la única misión de
una colonización que implicaba un esclavizamiento espiritual y material de
nuestras sociedades
En estas circunstancias Silo se enfrenta a  aquel “ extranjerismo
ideológico” enarbola un “humanismo universalista” que es lo mismo
que nuestra visión andina de una “hermandad amawtika universal”
Este ³Humanismo Universalista´ es un reto libertario del ser humano es
un pregón de desafió a las fuerzas brutales de la cultura de la muerte
expresadas en Historia Escrita y Oficial de la Humanidad.  Y es también
una voluntad plena de triunfo.
El Mensaje de Silo nombre con que se ha bautizado esta genial obra no
es casual por que tienen profunda razón y causa . El espí ritu de la
Humanidad sufriente doliente aflora en el sencillo apotegma ³nada por
encima del ser humanos y ningún ser humano por debajo de otro´  y
mas aun por que este mensaje profundo nace en estas tierras del Abby
Yala desde los confines ancestrales de nuestros pueblos.
Todas las grandes ideas tienen su Maestro queremos en vez de una
Indoamerica limitada de los hombres una Nación Humana Universal sin
limites una gran nación inoxidable por los siglos de los siglos.En este XI Pachakuti o Nuevo Tiempo necesitamos tener y creer en un
Faro, Silo es un Maestro un Amawta igual que nuestro Thunupa, Nuestro
Wirajcocha, Nuestros Tupak Katari, Santos Marka T,ula, Pablo Zarate
“ Willka” . Silo es un guí a un amawta la Pachamama también  lo ha elegido,
pues todos los Pachakutis requieren de un pensador de una palabra y una
respuesta satisfactoria a las preguntas. Estudiantes, obreros, indí genas ,
dirigentes polí ticos, simples seres humanos de todo el planeta han acudido
a el, en la búsqueda de verdad  tan necesaria y tan difí cil de alcanzar en
momentos de profunda duda y oscuridad, Por estas tierras también se
domina el espí ritu humano que guí en a la humanidad como cimas del
pensamiento y del corazón, de la verdad y la justicia.
En este punto de referencia relámpago a algunos hombres de espí ritu de
esta Indoamerica que por mucho o por lo poco que lucharon y sufrieron por
su “verdad” alcanzaron aquel nombre escrito con estrellas MAESTRO
AMAWTA para ver la aureola también fulge sobre la frente de nuestro
hermano SILO.
Los pueblos de la tierra grandes o pequeños han marchado en pos de sus
conductores terrí genas. Cada pueblo tiene su tradición e historia sus
santos y héroes, sus sabios y pioneros , sus genios y maestros. El
Maestro Amawta dentro de la acepción histórica quiere decir, la suprema
sí ntesis de las mas excelsas y sublimes cualidades y calidades del espí ritu
humano. Amawta es la cristalización en una unidad del sabio, poeta, del
santo, guerrero, conductor y mártir ...
La Historia Humana en gran parte es la historia de los grandes hombres
es decir de los maestros o amawtas. En el Abby Yala desde el
advenimiento de la Conquista hasta estos dí as a habido pocos hombres
dignos de llamarse Maestros Amawtas. Si el hombre es la medida de las
cosas, en esta tierra y en estos pueblos los pretensos y auténticos
amawtas han sido la medida de sus respectivos pueblos. Otros pueblos
han tenido hombres de conducta vertical, espí ritu de sacrificios  y talento
rayano en la genialidad los cuales han tomado sobre sus hombros la
conducción de sus pueblos hacia el reino de la verdad y libertad.
El prestigio de algunos amawtas traspuso las fronteras del paí s, ascendió
el altipampa, resistiendo y venciendo el apunamiento y traspasando las
altas montañas de los Antis y vibro en el corazón y el cerebro de mucha
gente de los hermanos pueblos del mundo
El Ideal de la Humanidad que hoy los mas grandes sabios amawtas,
maestros, los mas grandes espí ritus, las mas grandes almas , los mas
grandes hombres ante la muerte de la Humanidad de esta Quinta Creación
de Wirajkocha , muerte que puede llegar si se desencadena la guerra
nuclear. Este ideal de la Humanidad claman los hombres excelsos y
sublimes.Estos Guí as Espirituales, Sabios Amawtas escuchan la voz de nuestros
Achachilas la voz de las montañas y hacen un llamamiento como seres
humanos a los seres humanos no hacen acordarnos de la Humanidad y
olvidarnos del resto , por que es el único camino abierto para un Pachakuti
un Mundo Nuevo y Retorno del Nuevo Tiempo pero si no, ante nosotros se
abrirá una muerte universal.
Tupak Amaru, Tomas Katari, Tupak Katari, Santos Marka T,ula, Pablo
Zarate “ Willka” Hamponei Tumpa, y muchos amawtas hablaron el mismo
lenguaje que Silo, dijeron el mismo verbo de admonición y de verdad hacia
la construcción de una Nación Universal. La verdad esta saliendo de las
mas profunda entraña de la Tierra de la Pachamama, y a ascendido a las
mas altas cumbres del Ande, un mensaje desde la Cumbre del Achachila
Mayor el Hankokaua, donde flamea como bandera de fuego y luz, como
bandera que anuncia los nuevos tiempos, el Gran Dí a anunciando el
Pachakuti donde los hombres del mundo hermanados pasaremos a una
verdadera Historia Humana.
El Mensaje de Silo que esta en los mas diversos idiomas también en
nuestro lenguaje aymara y quechua como primer paso a ser traducido y
difundido en todos los variadas lenguas del Abby Yala. Este mensaje
penetra históricamente de manera y con tal vitalidad la conciencia de los
seres humanos por que esta destinada a ser mañana, mas que hoy,
bandera de la Revolución Amawtika en el Abby Yala y el mundo.
Este Mensaje es una antorcha de fuego que lenta y súbitamente provocara
el incendio en el mundo, donde grandes nacionalidades indí genas,
quechuas aymaras, guaraní es y mas de 650 naciones que viven el Abby
Yala que hasta hoy están adormecidos subyacen bajo el colonialismo
material y tienen colonizada el alma recuperaran el calor del pensamiento.
Es verdad: Ni olvido ni perdón los 500 años existieron... pero debemos
curarnos de ese dolor y sufrimiento Reconciliarnos con nuestro interior,
sentirnos orgullosos de ser indí genas de sentirnos igual que todos los
seres humanos, que son nuestros hermanos todos victimas de esta
Humanidad sufriente y entre todos construir nuevos modelos
A Silo se le conoce finalmente como hombre de la acción y modelo de la
acción no violenta activa, en sus facetas de hombre que escucha y dice la
voz de la montaña, también como ejemplo de conducta , exigente dirigente
del movimiento, de conducta austera y de honestidad, dispuesto a cumplir
las tareas que se le asigne un hombre cuya voz resonaron en los rincones
del mundo
Sin embargo Silo es mucho mas es un creador de una nueva escuela
filosófica una forma de vida cuya practica es de la edificación de una
nueva sociedad, elaboro desde las posiciones no violentas una concepción
integral, coherente y profunda de cómo podí an y debí an ser las actitudes
de los seres humanos en la construcción de la Nación Humana Universallo que lo define también como un hombre de doctrina como hombre de
grandes ideas que con una gran consecuencia fue capaz de elaborar
instrumentos principios que sin duda son esenciales en el camino.
Como subraya Silo no existe momento mas oportuno y mejor para rendir
homenaje a todos nuestro guí as espirituales proscritos por las historia que
lucharon y nos dieron con sus sacrificios en este proceso de rectificación
de este Pachakuti como si estuvieran con nosotros:
Ahora me pregunto si se sentirí an realmente jubilosos , felices de lo que
estamos haciendo en estos tiempos, como se habrí an sentido muy
desgraciados en ese periodo incierto, en este periodo oscuro en que aquí
empezar a prevalecer una serie de criterios de contradicción mecanismos
de vicios en al construcción de la Revolución Amawtika creo que habrí an
considerado motivo de amargura para nuestro guías.
Pero también ellos viven en nosotros sus espí ritus volvieron en millones de
conciencias y esta gran nación humana universal vive también mas que
nunca, si el adversario es mas poderoso que nunca frente a esta cultura de
muerte o del antihumanismo, nosotros debemos ser mas fuertes que
nunca frente a ese sistema de podrida ideología. Y si hoy escogimos el
camino de la Revolución Amawtika, el camino a construir la Nación
Humana Universal, hoy estarán y estamos mas orgullos de haber escogido
este camino, por que solo ese camino es capaz de crear seres humanos
como Silo, como los Katari, los Amaru, Los Willka, los Sandino, es capaz
de forjar un pueblo de millones de hombres y mujeres capaces de
traspasar la Prehistoria Humana y poder ser verdaderamente humanos.
Nos han enseñado en estos 500 años a la “abyecta resignación” como
análisis de la vida practica y nos han enseñado a pugnar por la lucha de
clases . La filosofí a ha sido la teorí a “de nuestra acción” el efecto de la
“resignación abyecta” tiene como objeto proporcionar una justificación
de orden social vigente como inmutable , y la otra filosofí a ha tenido por
objeto estudiar y comprobar la permanente mutabilidad del “orden social”
el cambio de todas las instituciones sociales, la transformación de las
costumbres de pensar y de hacer; en suma la mutabilidad de la
“naturaleza humana” lo que en sustancia es mas que un complejo de
necesidades y deseos.
La mas grande epopeya intelectual del Abby Yala desde 1942 a 2009, es
la generación del Humanismo Amawtiko Universalista pues no hubo
acontecimiento parecido en el Continente ni la historia del pensamiento.
El pensamiento socrático es Occidente, es Hiroshima es Bomba Nuclear y
es el “vacio ideológico” que asfixia a la humanidad, es la cultura de
muerte, es el asesinato del ser humano del planeta Tierra. El
pensamiento Humanista es el Pensamiento Amawtiko es la victoria del
pensamiento humano hecho conciencia del Cosmos, el reino de la Verdad
y la Libertad en toda la tierra es la que da voz de alerta antes de que se
descargue el apocalí ptico golpe contra el ser humano y la vida del planeta.
La R-evolucion Humanista Amawtika es la opción para salvar a la
humanidad a la vida y el cosmos.

ANTECEDENTES RECIENTES EN LA HISORIA DE LA NOVIOLENCIA



Estos son algunos de los referentes históricos y corrientes de pensamiento que aparecen en el árbol genealógico del movimiento por la noviolencia.
Estudiar sus ideas y acciones es entrar en contacto con la noviolencia como metodología de acción.
La lista no es completa y sólo hacemos un aporte para que cada uno posteriormente pueda profundizar.

Ubuntu (filosofía)
"Yo soy porque nosotros somos"
Ubuntu es visto como un concepto africano tradicional. Actitud mental prevaleciente entre los nativos del extremo sur de África, surge del dicho popular "umuntu. nigumuntu, nagamuntu" que en zulú significa "una persona es una persona a causa de los demás".
Otras traducciones del término al español son: "Humanidad hacia otros", "Una persona se hace humana a través de las otras personas".
Una definición más exacta: " Una persona con ubuntu es abierta y está disponible para los demás, respalda a los demás, no se siente amenazado cuando otros son capaces y son buenos en algo, porque está seguro de sí mismo ya que sabe que pertenece a una gran totalidad, que se decrece cuando otras personas son humilladas o menospreciadas, cuando otros son torturados  u oprimidos". Desmond Tutu.
Se ve a Ubuntu como uno de los principios fundamentales de la nueva república de Sudáfrica y está conectado con la idea  de un Renacimiento Africano. Ubuntu es el concepto filosófico fundamental que le dio base a la Comisión para la verdad y la reconciliación, presidida por Desmond Tutu en el momento de la transición democrática en Sudáfrica.
También se pueden establecer paralelos y similitudes con diversos conceptos para expresar y fortalecer el vínculo interpersonal o comunitario, en particular los de otros pueblos organizados en sociedades horizontales y no en estados centrales y jerárquicos.
Mborayhu que se traduce del guaraní moderno como "amor" o "amistad", pero que más ampliamente es "la vida de la tribu y su voluntad de vivir la solidaridad entre iguales".
El Ayni,  principio precolombino de los pueblos andinos (la palabra es quechua) de solidaridad económica y social entre las comunidades.
Jainismo
 “Sentir compasión por cualquier Ser Viviente es como sentirla por uno mismo
El Jainismo es, junto con el hinduismo y el budismo, una de las religiones históricas de la India.  Para el Jainismo, en todo ser viviente existe un principio vital único e inmortal. Toda acción que se cumple constituye una causa que tendrá necesariamente un efecto. Así toda acción violenta (himsa) que se ejecute contra este principio vital repercute en quien la realiza. Sólo con acciones no violentas es posible alcanzar el lugar de la beatitud y de la paz. Por esto la ahimsa –la noviolencia– es el fundamento de la ética jainista. La ahimsa es el respeto total de toda forma de vida.
“Matar a un Ser Viviente es como matarse a sí mismo. Sentir compasión por cualquier Ser Viviente es como sentirla por uno mismo. Conociendo este principio de Igualdad, trata siempre a los demás con Respeto y Compasión.”

 Henry David Thoreau (1817 – 1862)
“Uno tiene la obligación moral de negarse a cooperar con un sistema social injusto”.
Ensayista norteamericano, poeta y filósofo práctico, adherido a la doctrina del Trascendentalismo (que entre otras cuestiones trabajaba para el fin de la esclavitud). Fue un vigoroso defensor de los derechos humanos como se hace patente en su ensayo la “Desobediencia civil” (1849).

Lev Tolstoi (1828 – 1910)   
No hagas a otros lo que no quieres que te hagan a ti
Novelista ruso, reformador, pacifista y pensador moral. Nació aristócrata pero renunció a sus privilegios.
Tras sufrir una fuerte crisis existencial, se acerca al Cristianismo, tratando de captar su significado auténtico y original, ya perdido en el Cristianismo oficial.
Para Tolstoi la Iglesia ha olvidado dos principios del Evangelio simples, pero fundamentales: amar a los seres humanos y no oponerse al mal con la violencia.
Desarrolló nuevas y radicales ideas sobre el Cristianismo como, por ejemplo, la idea de que un cristiano debe buscar en su propio corazón para encontrar la felicidad eterna, en lugar de esperar a que venga de fuera, de la Iglesia o del Estado. Su creencia en la noviolencia para enfrentar la opresión es otro atributo de su filosofía, la cual, posteriormente influyó sobre Gandhi.
Creía que la aristocracia era una carga para los pobres y que la única solución para vivir en armonía era la anarquía.
En una de sus cartas dijo que Thoreau había desarrollado la idea de la Desobediencia Civil hacía casi cincuenta años. También mencionó estar influenciado por los Cuáqueros y el Movimiento contra la esclavitud en EEUU.

Mohandas Karamchand (Gandhi) (1869 – 1948)
La noviolencia es la fuerza más grande a disposición de la humanidad
Fue conocido como Mohatma (alma grande)
En 1888 fue a Gran Bretaña a estudiar derecho y se graduó en Londres. Sus intereses lo llevan a estudiar textos religiosos y se acerca al pensamiento de Tolstoi, definiendo su obra, “El Reino de Dios está en vosotros” como uno de los pocos libros capaces de transformar inmediatamente a un persona.
Ejerció como abogado durante dos años en Bombay y posteriormente aceptó una oferta de trabajo en Sudáfrica. En Sudáfrica el poder estaba en manos de una minoría de blancos que imponía un régimen de absoluto apartheid, el cual discriminaba no sólo a la población local, sino también a la pequeña comunidad de alrededor de 5.000 hindúes. Es aquí donde Ghandi, enfrentándose a la segregación racial y sufriendo innumerables agresiones, comienza su actividad social.
En 1906 una ley obliga a los asiáticos a tener un documento identificativo, se les toma las huellas digitales y se les somete a todo tipo de humillaciones. Gandhi lanza una campaña de desobediencia civil y los hindúes rehúsan a conformarse con lo dispuesto por la ley. Las prisiones se vieron colmadas y el mismo Gandhi tuvo la primera experiencia de encarcelación. En 1913 gran parte de las leyes discriminatorias son abolidas. Gandhi obtiene así su primera victoria, mostrando la gran fuerza de la noviolencia. En 1914 vuelve a India donde ya es famoso.
Al volver viajó por su país para ver en qué condiciones vivía la gente. Comenzó una protesta contra la colonización de la India por parte del gobierno británico.
La India era, en aquel tiempo, una importante colonia inglesa desde el punto de vista militar, político y económico. Los ingleses explotaban las riquezas naturales, mientras el país se empobrecía progresivamente. El malestar era general y el Congreso no gozaba de ningún tipo de poder político. Gracias a la guía de Gandhi, el Congreso desarrolló un rol decisivo en lo que sería, a partir de entonces, el proceso de independencia de India, en el que participó también la minoría musulmana.
Pero lo más importante es que de un movimiento de élite pasó a ser un movimiento de masas. Las campañas noviolentas que Gandhi promovió recibieron el apoyo de todo el país: desobediencia a las leyes injustas, manifestaciones, y ante todo no colaboración con el gobierno inglés. Se sacaron a la luz los viejos husos para hilar, y de este modo, no comprando las telas elaboradas en Inglaterra, se asestaba un duro golpe a lo que para los colonizadores era lo más importante: la economía.
La lucha continuó con el boicot de la sal importada de Inglaterra: Gandhi convocó a su gente para extraer sal del mar.
El camino no fue fácil. Hubo mucha violencia por parte de los ingleses que, en un episodio tristemente famoso, llegaron a disparar contra una multitud indefensa, asesinando a 400 personas. Hubo violencia también por parte de los manifestantes, lo que hizo que Gandhi suspendiera su actividad por un tiempo. Por su parte, los ingleses alternaban concesiones y represiones.
Para Gandhi, la noviolencia es mucho más que una forma de lucha o un medio para obtener un objetivo político. La noviolencia es lucha contra la injusticia, afirmación del amor hacia el prójimo, es búsqueda de la Verdad.
“…. La noviolencia no es una justificación para el cobarde, sino la suprema virtud del valiente. La práctica de la noviolencia requiere mucho más coraje que la práctica de las armas… También la venganza es síntoma de debilidad… Un hombre que no teme a nadie considera inútil hasta enfadarse con quien vanamente trata de ofenderlo.
Me considero un soldado sí, pero un soldado de la paz. Soy consciente del valor de la disciplina y de la voluntad”.
Este fue el camino difícil que, al final de la segunda guerra mundial, llevó a la India a la independencia. Aunque no era la independencia que Gandhi había soñado. La Liga Musulmana exigió que la India fuera dividida en dos países, uno principalmente musulmán y otro principalmente hindú. Gandhi no estaba de acuerdo con esta posición. Él sentía que esta posición llevaría a la guerra y en el año 1947, cuando los británicos dividieron el país en India y Pakistán, su predicción se hizo realidad.
En 1948 fue asesinado por un fanático hindú. Pero Gandhi ya había demostrado al mundo la gran fuerza de la ahimsa, la gran fuerza de la lucha noviolenta.

Khan Abdul Gaffar Khan, tambien conocido por Badshah Jan (1890 – 1988)
“la educación del pueblo es la única salida”
Nació en Utmanzai, Pakistan, de origen pastún e hijo de terratenientes.
Pasó 30 años de su vida en la cárcel y otros siete de exilio en Afganistán por sus actividades noviolentas que le ganaron el sobrenombre de El Gandhi Musulmán
Desde joven muestra algunas tendencias significativas como el tratar igual a todos ignorando las diferencias entre castas que se habían instalado también en la sociedad musulmana.  También renuncia siempre a la venganza, muy enraizada entre las tribus pastunes que se desangraban en disputas interminables. Aprende el Corán.
En 1929 forma el “primer ejército noviolento profesional de la historia”, los Judai Jidmatgars, los Siervos de Dios, que prometían no utilizar la violencia, dedicar dos horas al día a una causa social justa, llevar una vida sencilla y evitar  el mal y la pereza. Dicho ejército se organizaba en consejos tribales y recorrían los pueblos abriendo escuelas, desarrollando proyectos de trabajo y asambleas públicas.
KAGK en la cárcel, toma contacto con miembros de otras religiones. Estudia los textos sagrados de los hindúes y los sikhs. Ve que la verdadera religiosidad es independiente de la religión de cada uno. Cualquier religión, para ser verdadera, ha de buscar el beneficio de la humanidad.  
Los británicos apoyan a la Liga Musulmana con el objetivo de dividir a la India. La liga convierte demagógicamente las elecciones (1945-46) en una opción religiosa entre Islam e Hinduismo. Entonces KAGK decide participar.
Se dan grandes violencias entre las comunidades musulmana e hindú. KAGK  acude a las reuniones del Congreso Nacional Indio (Gandhi, Neru).  Gandhi y él están contra la partición (India y Pakistán como dos países) pero las tesis de la Liga se imponen y se lleva adelante el referéndum. La liga gana el referéndum con un 50% raspado tras prácticas fraudulentas. En Pakistán quedan sometidas varias minorías oprimidas. Ante la violencia, los pastunes no responden con la violencia, sino con el boicot.
El nuevo gobierno encarcela a KAGK por 15 años. Los Siervos de Dios sufren persecución, prisión y malos tratos.
En 1962 se convirtió en el primer "Preso del año" de Amnistía Internacional y fue el primer extranjero que reci­bió el Bharat Ratna, la máxima condecoración civil de India. En 1985 fue candidato al Premio No­bel de la Paz;
Muere a los 98 años. Recibe grandes honores póstumos de presidentes de varias naciones y la URSS decreta un alto el fuego en su honor.

Sufragismo. Movimiento feminista para la consecución del voto.
El movimiento internacional por el sufragio femenino,  llevado a cabo por las llamadas sufragistas, fue un movimiento reformista social, económico y político que promovía la extensión del sufragio (el derecho a votar) a las mujeres, abogando por el "sufragio igual" (abolición de la diferencia de capacidad de votación por género) en lugar del "sufragio universal" (abolición de la discriminación debida principalmente a la raza), ya que este último era considerado demasiado revolucionario.
No obstante en la mayoría de países el sufragio femenino ha sido el que ha llevado al universal.
En 1983 se aprobó en Nueva Zelanda el primer sufragio femenino sin restricciones, gracias al movimiento liderado por Kate Sheppard. De todos modos a las mujeres sólo se les permitía votar pero no presentarse a elecciones. Sólo desde 1919 las neozelandesas obtuvieron el derecho a ser elegidas para un cargo político.
El primer estado en ofrecer el sufragio universal (y también permitir a las mujeres presentarse a elecciones para el parlamento) fue Australia del Sur en 1902 y Tasmania en 1903.
El primer país en América Latina en aprobar el sufragio femenino fue Uruguay en 1917. Siendo así el primer país de toda América en permitir el derecho al voto femenino y ocuparía el sexto lugar en el mundo.
Los y las sufragistas fueron a menudo miembros de diferentes asociaciones con el mismo objetivo, pero usando diferentes tácticas; por ejemplo, las sufragistas británicas se caracterizaban por un tipo de defensa más combativa. En otros países el sufragio femenino se logró desde las instituciones del estado mediante leyes que fueron impulsadas directamente por mujeres en la política como el caso de España con Clara Campoamor, Argentina con Eva Perón o México con Elvira Carrillo Puerto.
La gran novedad vino de la amplia movilización colectiva que supo dirigir el movimiento sufragista en determinados países.
En Gran Bretaña y Estados Unidos este movimiento trabajó durante décadas para ganar la igualdad de derecho al voto, primero a través de la persuasión y, cuando esto falló, a través de la desobediencia civil. 
Ya en 1866 John Stuart Mill había presentado una moción en el Parlamento pidiendo el derecho de voto para las mujeres, pero fue rechazada.
En EE.UU., el sufragismo femenino surgió del movimiento por la abolición de la esclavitud. En marzo de 1913, 5.000 mujeres organizaron una marcha por el sufragio en Washington. Hasta 1919 no se aprobó el voto femenino en todos los estados de la Unión.
El 1 de octubre de 1931 se aprueba en España por 161 votos a favor y 121 en contra. Los primeros comicios en los que las mujeres pudieron votar fueron las elecciones al Congreso de los Diputados de noviembre de 1933.

Martin Luther King (1929 – 1968)
La no cooperación con el mal es una obligación moral, tanto como lo es la colaboración con el bien”.
Se graduó en Teología y Filosofía. Fue pastor de la Iglesia Norteamericana Baptista que desarrolló una labor crucial en EEUU al frente del Movimiento por los Derechos Civiles para los afroamericanos y que, además, participó en numerosas actividades de protesta contra la Guerra de Vietnam y la pobreza en general.
Martin Luther King Jr., proviene de una familia trabajadora y honesta de clase media. Estudió los escritos de Mahatma Gandhi durante sus días de estudiante y se dio cuenta de que los métodos de Gandhi, como la resistencia noviolenta, eran las herramientas correctas para obtener los derechos civiles para las minorías pobres. Para aquellos que le acusaron de causar problemas, King respondió que el pueblo oprimido y maltratado sólo puede conseguir la justicia y la paz mediante la agitación noviolenta hasta que sus quejas sean reconocidas.
Su actividad social se desarrolló durante los años 50 y 60 del siglo pasado, años en los que en los democráticos Estados Unidos de América existía un duro régimen segregacionista que mantenía a las personas de color al margen de la sociedad.
El boicot a los autobuses de Montgomery de 1955-1956 le dio a MLK su primera oportunidad de practicar la resistencia noviolenta a las leyes injustas. Rosa Parks, una costurera negra, se sentó en un autobús en un lugar reservado para personas blancas y se negó a abandonar el asiento, por ello fue detenida. Los ciudadanos negros de Montgomery, Alabama decidieron boicotear los autobuses y se negaron a viajar en ellos.
Martin L. King fue nombrado líder de este boicot. Durante la prueba de 382 días la gente caminaba, iba en mula o en bicicleta o compartían automóviles, pero nunca tomaron el autobús para ir al trabajo o a la escuela. Durante este tiempo, Martin L. King fue objeto de acoso, encarcelado y humillado. Su casa, incluso, fue bombardeada, pero nunca respondió físicamente. Él enseñó a sus seguidores a usar la paz y la noviolencia para ganar sus batallas. Las personas de color de Montgomery demostraron una gran convicción, permanencia y madurez, poniendo en práctica las idea de M.L. King: noviolencia, no responder a las provocaciones. Provocaciones que fueron de todo tipo: amenazas, atentados, arrestos en masa… Las autoridades y los medios de difusión daban noticias falsas para tratar de dividir el Movimento.
El más alto tribunal del país, la Corte Suprema declaró ilegal el segregacionismo en los medios de transporte. Las reacciones a la decisión de la Corte Suprema fueron muy violentas – entre ellas las manifestaciones del Ku Klux Klan – pero las respuestas del Movimiento fueron también fuertes y decididas:
Este es el modo para salir de esta oscura noche de opresión. Hacer de esta nación una nación mejor significa que podamos ponernos en pie y hacer saber a nuestros oponentes que no aceptaremos la injusticia y que la combatiremos con nuestras vidas. No nos rebajaremos jamás al nivel de la violencia y del odio y llegaremos al punto de lograr convencerlos de que un nuevo mundo está naciendo.”
El movimiento de los negros se había difundido también entre los estudiantes: no colaboración, manifestaciones de protesta, sentadas… eran los métodos más usados contra el segregacionismo. Un objetivo importante era la obtención del voto real para la población de color.
Las luchas se difundieron también en los estados del norte, culminando en 1963 en la marcha de Washington, donde M.L.King dio su famoso discurso “Yo tengo un Sueño.”
En los años sucesivos, la permanencia de la lucha hizo recrudecer la reacción de los segregacionistas y distintos exponentes del Movimiento noviolento fueron asesinados. M.L.King llegó a la conclusión de que su lucha no concernía solamente a los negros de los Estados Unidos sino que incluía a todo el género humano. Y comprendió también que la violencia estaba radicada en la sociedad misma, en sus reglas y su filosofía.
“La injusticia en cualquier parte es una amenaza a la justicia en todas partes”
Esta profundización de su pensamiento lo llevó a tomar posición contra la guerra en Vietnam, recibiendo las críticas de ese mundo aparentemente democrático y cristiano que poco a poco lo había ido aceptando y reconociendo como interlocutor.
Fue galardonado con el Premio Nobel de la Paz en 1964.
Murió asesinado el 4 de abril de 1968, pero ya nada podía parar lo que él había puesto en marcha.

 Rosa Parks (1913 – 2005)
Rosa Parks se convirtió en un importante personaje histórico cuando el 1 de diciembre de 1955, en la localidad de Montgomery (Alabama), rehusó obedecer la orden de James Blake, un conductor de autobús, de sentarse en la parte trasera del vehículo para dejar lugar a los blancos. Rosa Parks, una costurera negra y activista de los derechos civiles, se negó a ceder su asiento del autobús a un pasajero blanco, por ello fue detenida.
La noche siguiente cincuenta de los líderes de la comunidad afroamericana encabezados por el entonces relativamente desconocido Marin Luther King, pastor de la Iglesia Baptista de Dexter Avenue en la misma ciudad de Montgomery, se reunieron para discutir cuáles serían las próximas acciones que deberían ser tomadas como reacción al arresto de Rosa Parks.
El próximo paso fue el boicot del servicio de transportes público de Montgomery. Toda la comunidad negra boicoteó los autobuses públicos durante 381 días. Docenas de autobuses públicos permanecieron parados durante meses hasta que la ley que promulgaba la segregación racial en los autobuses públicos fue eliminada. Este hecho preciso llevó a muchas protestas contra esta segregación.
Con su papel iniciando el boicot, Rosa Parks hizo que  muchos ciudadanos de los EEUU fueran conscientes de la lucha por los derechos civiles.

Mario Luis Rodríguez Cobos (Silo) (1938 – 2010)
Ama la realidad que construyes y ni aun la muerte detendrá tu vuelo”.
Escritor y pensador argentino. Fundador del Humanismo Universalista. Doctor “honoris causa” por la Academia de Ciencias de Rusia.
Los primeros intentos de hacer públicas sus ideas fueron reprimidos por el cruento régimen militar en el poder durante los años 60 en Argentina. Silo y algunos jóvenes que difundían sus ideas fueron perseguidos y arrestados. El 4 de mayo de 1969 le fue permitido hacer un discurso público, en Punta de Vacas al pie del Aconcagua (Argentina). Entre vehículos militares y ametralladoras, dio su primera charla pública llamada “La curación del sufrimiento”
A pesar de la represión y el silencio de los medios de comunicación, el pensamiento de Silo se difundió desde América Latina hacia el resto del planeta.
Sus propuestas no están dirigidas a una cultura en particular sino a todo el planeta, donde la gente de todas las latitudes sufre por la violencia ejercida por una minoría que domina e impone su modelo inhumano. En encuentros y conferencias en varios países y continentes, Silo explicó públicamente sus ideas.
En un mundo donde el presente se ve sofocado por la falta de perspectivas para el futuro, Silo expone su análisis y su propuesta con claridad:
“Todo ser humano tiene derecho a preguntarse por el sentido de su vida, por el amor, por la amistad, por todo aquello que hace a la poesía y la grandeza de la existencia humana, y que una estúpida y pequeña cultura materialista, trata de denigrar arrastrando todo hacia los antivalores y la desintegración”.
“En este desgraciado mundo en que la fuerza y la injusticia se enseñorea por campos y ciudades, ¿cómo es que se piensa acabar con la violencia?
Tal vez piensen que son un ejemplo inspirador de las nuevas generaciones cuando disfrazados de video juego despotrican contra el mundo; cuando amenazan en la peor muestra de matonaje; cuando, finalmente, envían a sus muchachos a invadir, a matar y a morir en tierras lejanas. Este no es un buen camino ni un buen ejemplo.
…Entre tanto, los que no somos escuchados trabajaremos a partir de hoy en todas partes del mundo para presionar a los que deciden, para difundir los ideales de paz en base a la metodología de la noviolencia, para preparar el camino de los nuevos tiempos”.
Su obra está traducida a numerosas lenguas y la temática es muy variada, filosofía, sicología, historia, mitología, sociología…etc.
Sin embargo, el tema central de su obra es la superación del sufrimiento en relación al sentido de la vida y como metodología de acción promueve la noviolencia activa.
“Nuestra moral se basa en este principio: Trata a los demás como quieres que te traten”.
Silo resalta que no sólo existe la violencia física sino que hay otras formas de violencia, como la económica, racial, religiosa, sexual, etc., Siendo la violencia en definitiva  el avasallamiento de la intención y la libertad humanas. El correlato de toda forma de violencia es la discriminación.
Entiende la noviolencia bien como el sistema de conceptos morales que niegan la violencia, o bien como los movimientos de masas encabezados por el Mahatma Gandhi, M. L. King y la actividad desarrollada por otros famosos disidentes, contra el totalitarismo soviético.
Recuerda que frecuentemente se ha homologado noviolencia al pacifismo, cuando en realidad éste último no es un método de acción, ni un estilo de vida sino una denuncia constante contra el armamentismo.
Promueve la noviolencia activa consistente en la denuncia sistemática de todas las formas de violencia que ejerce el Sistema y táctica de lucha aplicada a situaciones puntuales en las que se verifica cualquier tipo de discriminación.
Al final de su vida escribió El Mensaje de Silo y propició la construcción de Parques de Estudio y Reflexión por todo el planeta.
Su última exposición pública fue la conferencia que dio,  el 11 de noviembre de 2009, en la 10ª Cumbre Mundial de Premios Nobel de la Paz celebrada en Berlín,  con el título: El significado de la Paz y la No Violencia en el momento actual. La Marcha Mundial.

Betty Williams y Mairead Corrigan  (Irlanda del Norte) (1943-) (1944-)
"La única fuerza que puede romper las barreras es la fuerza del amor, la fuerza de la verdad, la fuerza del alma..."
Betty Williams fue bautizada en el catolicismo pero había nacido en una familia con gran mezcla religiosa por el hecho de tener el abuelo y la abuela maternos judío y católica respectivamente, y por otro lado su padre protestante. Su abuelo materno pronto le enseñó un gran respeto por las religiones, explicando cómo él había perdido gran parte de su familia durante el Holocausto.
Corrigan inició su activismo a favor de la paz en el momento en que tres hijos de su hermana, Anne Maguire, murieron en agosto de 1976 atropellados por el coche de Danny Lennon un fugitivo del IRA, que había sido abatido por tropas británicas.
Betty Williams, antiguo miembro del IRA, fue testigo del accidente, casi sin pensarlo, comenzó a llamar a las puertas de los vecinos del barrio con la profunda convicción de que algo como aquello no debería volver a suceder nunca más. En su interior manaba la certeza de que había llegado el momento de parar aquella escalada de muertes sin sentido, las de uno y otro bando, para ella nada justificaba un hecho tan lamentable, tan triste. No habían pasado apenas cuarenta y ocho horas y las peticiones en contra de la violencia promovidas por Williams habían conseguido más de 6.000 firmas de adhesión.
Maired Corrigan cortó el paso a su rencor y se sumo con toda su energía a las peticiones de fin de la violencia de Betty Williams.  Junto con el periodista Ciaran McKeown fundaron el Movimiento por la Paz de Irlanda del Norte, posteriormente conocido como The Peace People (Gente de Paz).
Ambas lograron reunir en las calles de la ciudad de Belfast más de 35.000 personas pidiendo una solución pacífica al conflicto, logrando reunir tanto católicos como protestantes.
Las dos mujeres encabezaron marchas en las que los protestantes y los católicos caminaron juntos en las manifestaciones por la paz y contra la violencia. "Williams y Corrigan nos han mostrado que la gente común puede hacer para promover la paz”. Ellas tuvieron el coraje de dar el primer paso. “Lo hicieron en nombre de la humanidad y amor al prójimo, alguien ha de empezar a perdonar…”
Su acción fue “un acto de valentía desinteresada que resultó ser una inspiración para miles de personas y que encendió una luz en la oscuridad”
A ambas se les concedión en 1976 el premio Nobel de la Paz.
Mairead Corrigan desde entonces sigue trabajando para conseguir el final del conflicto armado norirlandés, especialmente, pero también los demás conflictos armados que afectan a la gente, viajando alrededor del planeta y dando a conocer los diversos conflictos.
Aung San Suu Kyi (Birmania) (1945-)
“La noviolencia significa una acción positiva...No es que uno se quede sentado sin hacer nada...sino hacerlo de una forma noviolenta"
Es la figura emblemática, noviolenta y pro-democrática, de la oposición birmana contra la dictadura militar que ocupa el poder desde 1962.
Las fuentes de su inspiración fueron Mahatma Gandhi, del que ella había aprendido cuando su madre fue embajadora en la India, y su padre Aung San, el líder en la lucha por la liberación de Birmania.
De Gandhi sacó su  compromiso con la noviolencia y de su padre, el entendimiento de que el liderazgo era un deber y que sólo se puede llevar con humildad.
En 1988, Birmania está envuelta en una rebelión popular noviolenta protagonizada por miles de personas, que pedían una mejora de sus condiciones de vida y el respecto de los derechos humanos. El 26 de agosto de 1988, Aung San Suu Kyi,  encabeza una protesta masiva de medio millon de personas frente la pagoda de Shwedagi, Rangun, haciendo un llamado por la democracia inspirado en el ejemplo pacífico de Gandhi y en su fe budista. Gracias al renombre como hija del reverenciado Aung San y al coraje que demostró ante las fuerzas antidisturbios se la tomo de inmediato como representante de las aspiraciones populares.
Aung San es nombrada secretaria general de la Liga Nacional para la Democracia (LND), promoviendo una política de desobediencia noviolenta.  Suu Kyi continuó haciendo campaña a pesar del acoso, detenciones y asesinatos por parte de los soldados, a sus seguidores.
La presión ejercida por la oposición y por la comunidad internacional obligó a los militares, en el poder desde 1962, a anunciar elecciones para mayo de 1990. Finalmente se le prohibió presentarse a las elecciones.
Hubo un famoso incidente en el delta del Irawady, cuando Suu Kyi valientemente se dirigió hacia los fusiles de los soldados. Fue puesta bajo arresto domiciliario, sin cargos ni juicio. A pesar de su detención, su partido ganó las elecciones con el 82% de los escaños parlamentarios. La junta militar se negó a reconocer los resultados.
Durante el tiempo que duraron las protestas, se incorporó una gran cantidad de mujeres, monjas budistas, estudiantes y amas de casa, que golpeando ollas y sartenes fueron la avanzada de la rebelión y empezaron a conformar partidos femeninos, como la Fuerza Política Femenina Nacional y la Organización Nacional de las Mujeres Liberadas de Birmania
Se le concedió el Nobel de la Paz en 1991. La Academia Sueca reconoció en ella a una empecinada activista que “ha hecho una enorme contribución noviolenta a la democracia”.  En la ceremonia de entrega de este premio a Aung San SuuKyi en diciembre de 1991, aún estaba detenida por la dictadura militar en Myanmar (Birmania) y sólo pudo ser representada por sus dos hijos, su marido y su imagen, ante el público.
Hasta el momento actual ha recibido numerosos premios y ha sido arrestada numerosas veces por los militares. En los últimos 16 años ha estado bajo arresto durante más de 10.
Aung San Suu Kyi es, hoy por hoy, la mayor figura política de la oposición en Birmania. Aún más, es un símbolo para quienes en el mundo entero siguen la doctrina de la noviolencia.

Rigoberta Menchú, (Guatemala) (1959-    )
“Hemos entendido revolucionario en el verdadero sentido de la palabra: transformación”
Indígena maya quiché. Nación en una familia campesina. Su infancia y su juventud estuvieron marcadas por la pobreza, la discriminación racial y la violenta represión con la que las clases dominantes guatemaltecas trataban de contener las aspiraciones de justicia social del campesinado. Varios miembros de su familia, incluida su madre, fueron torturados y asesinados por los militares o por la policía. Su padre murió con un grupo de campesinos que se encerraron en la embajada de España en un acto de protesta, cuando la policía incendió el local quemando vivos a todos los que estaban dentro (1981). Ese mismo año Rigoberta dirigió a ochenta mil manifestantes y estuvo a punto de morir en su huelga de hambre.
Rigoberta Menchú no se unió a la guerrilla sino que inició una campaña pacífica de denuncia del régimen guatemalteco y de la sistemática violación de los derechos humanos de que eran objeto los campesinos indígenas, sin otra ideología que el cristianismo revolucionario de la "teología de la liberación".
Para escapar de la represión se exilió a México, donde publicó su autobiografía (1983). Era la historia secreta de cuarenta años de violencia rural en Guatemala, desde los tiempos en que un ejército de oficiales, fieles a las empresas bananeras norteamericanas, arrojó del Gobierno al izquierdista Arbens e instalaron un régimen militar represivo.
Recorrió el mundo con su mensaje y consiguió ser escuchada en las Naciones Unidas. Fue nombrada  “embajadora de Buena Voluntad” de la UNESCO.
En 1992 fue galardonada con el Premio Nobel de la Paz y en 1998 con el Premio Príncipe de Asturias de Cooperación Internacional.
El Premio Nobel de la Paz se le dio “en reconocimiento a su labor en favor de la justicia social y la reconciliación entre los diferentes grupos étnicos de Guatemala”. Con el dinero del premio creó una fundación, establecida en México, para apoyar a los pueblos indígenas del continente. En 1993 retornó a su país, su  posición le permitió actuar como mediadora en el proceso de paz entre el Gobierno y la guerrilla, iniciado en ese momento.
Movimiento 15M y las nuevas generaciones en todo el planeta. (2011)
“La R-evolución”. “Si no nos dejan soñar, no les dejaremos dormir”. “Han despertado al dragón”, “Vamos despacio porque vamos lejos”.
Nueva generación que se despierta y rebela frente a la violencia de un sistema corrupto y decadente. Y lo hace mediante una acción noviolenta, organizada, asamblearia, horizontal, participativa e inclusiva, que se expresa en la calles, plazas…etc., en los espacios públicos. No tienen la solución, sólo promueven el diálogo, el debate, el consenso… las soluciones las encontramos entre todos, dicen. De este modo van saliendo propuestas y acciones concretas.
Se organizan pero no son rígidos o intransigentes, sino más bien flexibles, condiciones éstas indispensables en un mundo cambiante, inestable y que necesita nuevas respuestas.
Frente a un mundo violento con las nuevas generaciones, éstas dan una lección devolviendo esperanza y acción noviolenta.
Movimiento que además consigue congregar a gente de diferentes generaciones y diferentes ideologías en la construcción de un mundo nuevo. Se hacen cargo del mundo en el que viven y toman la resolución de cambiarlo. Conectan con algo profundo que tiene una fuerte convicción surgida de las mejores aspiraciones de los seres humanos.