Del cotidiano “transcurrir”… a las esencias de un “tiempo puro”

LA EXPERIENCIA DEL TIEMPO
Del cotidiano “transcurrir”… a las esencias de un “tiempo puro”.
Autor: Victor Piccininni
Centro de Estudio
Parques de Estudio y Reflexión “Punta de Vacas”
Julio 2011

Cuando menciono el ayer, hablo de algo que ya no existe.
Si menciono el mañana, hablo de algo que quizás sea,
Pero que todavía no es, tampoco existe...
Y el presente, tan infinitamente pequeño,
Es solo instante que se capta.
Pero se va, y ya no está….ya no existe.
En este juego de ilusiones,
Oh Tiempo!, Si eres, ¿quién eres? Si estás, ¿dónde estás?

Índice
1. Introducción
2. Acerca del tiempo psicológico
2.1. La forma-mental es el determinismo básico de la conciencia humana.
Su relación con el problema del tiempo.
2.2. Espacialidad de la temporalidad: ¿qué “forma” tiene el transcurrir?
2.3. Las civilizaciones arcaicas y el tiempo circular.
2.4. Occidente y el tiempo lineal.
2.5. Una conciencia superior: el tiempo es curvo.
3. El tiempo puro
4. Conclusiones finales

1. Introducción
La reflexión del ser humano acerca del “Ser” y del “Tiempo” es tan remota
como su historia misma.
Desde la filosofía, las ciencias, la religión y la mística va surgiendo
explicaciones e interpretaciones intentando dar respuestas a estos
interrogantes ligados a la existencia, al sentido de la vida y del Universo.
Nadie duda de la existencia del tiempo, nadie duda de que puede
experimentarlo (independientemente de cuán subjetiva sea dicha experiencia),
pero al momento de querer atraparlo y más aún cuando se lo quiere explicar,
se comienza a navegar en el mar de la incertidumbre.
¿Qué es el tiempo?
¿Es simplemente una medida para definir, relacionar y cuantificar fenómenos?
¿Qué nos dice la historia acerca del “tiempo”? ¿Qué podemos rescatar de
nuestra historia cercana y lejana que nos ayude a descifrar este enigma?
¿Existe el tiempo en “sí-mismo”? ¿Y si así fuese, cómo se lo experimenta?
¿Y si esta experiencia fuese posible, podremos luego descifrarla e intentar
explicarla?
¿Es qué la experiencia de la temporalidad va de la mano del desarrollo de la
conciencia humana, y entonces a diferentes épocas y a diferentes momentos
históricos corresponden diferentes concepciones del tiempo?
¿O el Tiempo ES en sí-mismo una “existencia” más allá de toda conciencia
individual? ¿Una esencia que puede “develarse” o intuirse cuando se
trascienden los modos habituales del percibir?
“Entonces no había lo existente ni lo no-existente.
No había reino del aire, ni del cielo, más allá de él.
¿Qué había dentro y dónde? ¿Y qué daba amparo?
¿Había agua allí, insondable profundidad de agua?
No había entonces muerte, ni había algo inmortal,
no había allí ningún signo, que dividiera los días y las noches.
Ese algo, sin aliento, respiraba por su propia naturaleza.
Aparte de eso, no había nada”
(“El Cántico de la Creación” - Vedas X, 129)
¿Cuál es su relación con las experiencias profundas, aquellas que pueden dar
comprensión totalizadora y sentido a la vida?

No buscamos una respuesta o una explicación intelectual. Buscamos la
comprensión profunda y las certezas de experiencias, aunque ellas no puedan
luego explicarse con el lenguaje habitual.
Partimos ya con el conocimiento de la dificultad que se presenta al querer
conceptualizar al tiempo. Una cosa es experimentarlo y otra cosa muy distinta
es emprender el intento de razonarlo.1
Ya desde el primer paso y hasta el final de la tercera cuaterna de la Disciplina
Mental2 se comienza a experimentar la existencia de un movimiento
permanente y trascendente a todo fenómeno subjetivo, trascendente a toda
conciencia individual.
Esta experiencia se registra como creadora, caótica y a la vez protectora y
liberadora.
Estos registros abren la puerta luego a experiencias todavía más profundas
que dan respuestas a las preguntas fundamentales de la existencia, y son
estas experiencias las que me han abierto las puertas y me han dado
respuestas a las inquietudes que aquí se plantean, respuestas al misterioso
enigma que llamamos “tiempo”.
Los invito a recorrer las distintas formas del tiempo. Desde la propia
experiencia, partiendo del registro del propio transcurrir, cotidiano y cambiante,
para intentar explorar luego en las profundidades de la mente la posible
experiencia de un tiempo trascendente y puro.
Los invito a bucear en la experiencia y enseñanza que nos van dejando
algunas huellas de la historia humana, pues esos antecedentes son también
parte fundamental del cristal con el cual miramos y experimentamos el tiempo
hoy.
Este no es un trabajo donde se intenta hacer un estudio filosófico ni tampoco
se trata de una investigación bibliográfica exhaustiva acerca del tema de la
temporalidad. Se trata más bien de un “relato de experiencia” acompañado de
estudios e investigaciones bibliográficas, que ayudan a ilustrar aquello que se
intenta describir.
Es importante destacar que con referencia a los apoyos bibliográficos cobran
una destacada importancia las enseñanzas que trasmitiera Silo en los primeros
años de su obra. 3
1Esta dificultad en la reflexión está claramente expuesta en la obra de San Agustín.
San Agustín, Confesiones. Ediciones Integra, Buenos Aires, 2006, Libro XI: “(…) ¿Qué es, pues, el
tiempo? ¿Quién podrá explicar esto fácil y brevemente? ¿Quién podrá comprenderlo con el pensamiento,
para hablar luego de él? Y, sin embargo, ¿qué cosa más familiar y conocida mentamos en nuestras
conversaciones que el tiempo? Y cuando hablamos de él, sabemos sin duda qué es, como sabemos o
entendemos lo que es cuando lo oímos pronunciar a otro. ¿Qué es, pues, el tiempo? Si nadie me lo
pregunta, lo sé; pero si quiero explicárselo al que me lo pregunta, no lo sé.”
2 La Disciplina Mental es una de las cuatro Disciplinas que transmitiera Silo en su enseñanza de Escuela.
Estas cuatro vías son conocidas como: Disciplina Formal, Mental, Energética y Material. Las Disciplinas
muestran un camino de transformación interna y llevan al operador en la dirección de los espacios
profundos. (“Las cuatro Disciplinas” – www.parquepuntadevacas.org – CdE)
3 Desde los alrededores de 1966 hasta 1980 muchas de la enseñanzas de Silo se trasmitieron a veces de
manera oral a grupos de estudio, otras veces de manera escrita en forma de apuntes y en algunos casos en
formato de libros. Todos estos escritos conforman la referencia bibliografica principal en la cual se nutre

Este escrito forma parte de un proceso de profundización del trabajo con uno
mismo que comenzando en algunos pasos de la Disciplina Mental encuentran
su desarrollo máximo en la profundización de la propia Ascesis 4.
El interés principal de esta producción se centra en dos aspectos:
 El primero es explorar e investigar los diferentes
emplazamientos que la conciencia humana ha tomado y puede
tomar respecto al fenómeno del “tiempo” y a partir de allí explorar
las experiencias vitales que de dicho emplazamiento se derivan,
intentando demostrar la relación directa que existe entre la propia
experiencia de la “temporalidad” de la conciencia, que llamamos
“transcurrir”, con los particulares ubicaciones que se tienen frente
a los temas del dolor, el sufrimiento, la trascendencia y el sentido
de la vida.
 Un segundo objetivo será investigar las profundidades del
“Tiempo” en el intento de explorar la posible existencia de un
“tiempo puro”, de un “tiempo-en-si”, trascendente y anterior a
todo fenómeno de conciencia y a toda subjetividad.
El presente material consta de tres partes:
 La primera parte denominada “Acerca del tiempo psicológico” 5, trata
acerca de los diferentes modos de emplazamiento del ser humano
frente a la temporalidad, frente al “transcurrir”, no solo de su vida,
sino también frente al transcurrir de los fenómenos de la naturaleza, y
de su historia cercana y lejana. Exploramos aquí las concepciones
del tiempo cíclico y circular, del tiempo lineal, para culminar
investigando la curvatura y multidimensionalidad del tiempo.
Esta primer parte está estrechamente ligada y puede ser tomada
como una ampliación y profundización del trabajo realizado en el año
2007 titulado: “el transcurrir”. 6
este trabajo. Entre los principales escritos destacamos: “Investigación sobre el tiempo”, “Fragmentos del
Libro Rojo, 1970” y “Cuadernos de Escuela, 1973”.
4 Ascesis: “(…) Concluido el proceso Disciplinario se esta en condiciones de organizar una Ascesis
despegada de pasos, cuaternas y rutinas” (extraído del material “Las Cuatro Disciplinas”, ultima versión
producida en el Parque de Estudio y Reflexión Punta de Vacas, - www.parquepuntadevacas.org , 2009).
La Ascesis es la parte final del trabajo interno que se acomete con el objetivo de tomar contacto con los
espacios profundos de la mente humana.
5 Cuando mencionamos “tiempo psicológico” y “transcurrir”, nos referimos al registro personal y
subjetivo que se tiene cotidianamente del tiempo. Esta vivencia ha sido expresada de diferentes maneras
de acuerdo al contexto cultural, a la época o al autor. Así encontramos que en la civilización griega
antigua se referían a el como “Chronos o Kronos” (diferenciándolo del Kairos y del Aión, que
correspondían a otras concepciones y categorías del tiempo). Desde la Filosofía contemporánea Husserl
(1913) lo denomina “tiempo inmanente” (diferenciándolo de un posible “tiempo objetivo”, trascendente
a la conciencia misma), y M. Heidegger (1927) lo denomina “tiempo mundano” (diferente a un “tiempo
autentico” que menciona en varias de sus obras).
6 Victor Piccininni, El “transcurrir”, www.parquelareja.org, Producciones CdE, 2007.

 La segunda parte que llamamos el “tiempo puro”, intenta
traducir experiencias propias y hace referencia a diversas
obras que en diferentes momentos de la historia se han
preocupado por develar los enigmas profundos y
trascendentes de la temporalidad.7
 La tercer parte remite a breves conclusiones que pueden ser
tomadas como una síntesis del trabajo.
7 El “tiempo puro” se relaciona de manera directa con el “Aión” de los griegos antiguos, es el “Dios del
tiempo y Dios de la vida que nunca muere”. Se diferencia notablemente de Kronos que se encuentra
encadenado al eterno nacer y perecer, a la “duración”. Aión es el Dios del tiempo eterno y liberado.
También en las primitivas culturas indo-europeas, en la zona conocida hoy como Irán, aparece “Zurvan”,
considerado como el “tiempo ilimitado”. Algunos se refieren a él como parte del Zoroastrismo y otros lo
consideran como una herejía dentro de la doctrina esencial de Zoroastro.
Más cercanos en nuestro tiempo, el “tiempo puro” está relacionado con el “tiempo objetivo” en la
fenomenología de Husserl (1913) y con el “plan vital” que menciona Bergson (1922) en varias de sus
obras.

“(…) Y lleno de terror comprendí que había llegado a los
últimos misterios, de los que no se regresa.
Miré al ángel, a sus símbolos, a sus copas, a la corriente de
arco-iris entre las copas, y mi corazón humano se
estremeció de temor, y mi mente humana se sintió presa de
la angustia de la incomprensión.
“El nombre del ángel es Tiempo”, dijo la Voz.
“En su frente está el círculo. Este es el símbolo de la
Eternidad y el símbolo de la Vida.
“En las manos del ángel hay dos copas, de oro y de plata.
Una copa es el pasado, la otra el futuro. La corriente del
arco-iris entre ellas es el presente. Tú ves que fluye en las
dos direcciones.
“Esto es el Tiempo en el aspecto más incomprensible para el
hombre. “Los hombres piensan que todo corre
incesantemente en una dirección. No ven que todo se
encuentra eternamente, que una cosa viene del pasado y
otra del futuro, y que el tiempo es una multitud de círculos
que giran en diferentes direcciones.
“Comprende este misterio y aprende a distinguir las
corrientes opuestas en el arco-iris del presente”
(Ouspenski, La Templanza)8
8 P.D. Ouspenski, Nuevo modelo del Universo. Descripción Carta XIV del Tarot, 1950.

2. Acerca del tiempo psicológico
2.1. La “forma-mental” es el determinismo básico de la conciencia
humana. Su relación con el problema del tiempo.
El determinismo básico de la mente humana se conoce como la “formamental”,
y es ampliamente explorado en toda la segunda Cuaterna de la
Disciplina Mental. Este determinismo es sin dudas muy diferente al que se da
en los sistemas mecánico y biológico, y permite moverse con una mayor
libertad relativa frente al fenómeno del tiempo, aunque, no deja de ser un
determinismo y como tal ofrece grandes limitaciones para abarcar y
comprender dicho fenómeno en profundidad.
La “forma-mental” se encuentra en la raíz del funcionamiento de la conciencia y
se da en la forma de estructura “acto ligado siempre a un objeto”. Ningún
fenómeno, sea este objetivo o subjetivo, escapa a este determinismo básico
que es también el condicionamiento básico de nuestra especie. La estructura
“acto-objeto” es indisoluble en los parámetros en que se mueve y funciona la
conciencia.
La determinación fundamental dada por la estructura “acto-objeto” gobierna
relación con la propia temporalidad y le da “forma”, la “representa”, ya sea en
forma lineal, circular, cíclica o curva, o combinaciones de estas, pero, el tiempo
en su modo particular del “propio transcurrir”, no deja de ser, para la
conciencia habitual, un “objeto” que intenta estructurar, apresar, completar y
comprender.
Hablar entonces de “tiempo psicológico” nos acerca a la idea del registro propio
del transcurrir, es hablar de una propia “conciencia del tiempo”, de un tipo de
relación particular que establece la mente humana con su propio devenir y con
el continuo movimiento o quietud de los demás objetos y fenómenos
personales, sociales y naturales.
Esta experiencia que llamamos “tiempo psicológico” o transcurrir, se
corresponde al registro que se tiene, gracias a las operaciones de la
memoria y de la conciencia, de la movilidad del propio “yo” en el espacio
de representación. 9
“(…) Este “yo-atención” parece cumplir con la función de
coordinar las actividades de la conciencia en el propio
cuerpo y con el mundo en general. Los registros del
transcurrir y de la posición de los fenómenos mentales se
9 La movilidad de los registros del “yo” y de los fenómenos de de conciencia en el espacio interno,
han sido amplia y claramente desarrollados por Silo en su obra “Apuntes de Psicología”, más
precisamente en el Capitulo “Espacialidad y temporalidad de los fenómenos de conciencia” – Psicología
IV- Pág. 312 – Ulrica Ediciones, Argentina, 2004.

imbrican en esta coordinación a la que se independiza de
la misma coordinación. Y así, la metáfora del “yo”, termina
por cobrar identidad y “substancialidad independizándose
de la estructura de las funciones de la conciencia”. 10
Esta actividad de la conciencia por tratar de darle “forma”11 al tiempo va
sufriendo variaciones a lo largo de la historia humana y nos encontramos así
con diferencias notables en el modo en que las distintas civilizaciones y
culturas estructuran a su propio “tiempo”.
Este fenómeno humano no es algo elegido o intencionado individualmente sino
que forma parte del paisaje de formación12 y de la cultura en el que los
individuos nacen y se desarrollan.
Estamos describiendo que existe una “espacialidad de la temporalidad” y
si mencionamos un tiempo circular, cíclico, lineal o curvo, estamos definiendo
diferentes formas, diferentes espacialidades que toma o dónde se da el
fenómeno que llamamos “tiempo”, y estamos describiendo un tipo de espacio
(circular, lineal, curvo, o combinaciones de estos) que actúa como marco a las
actividades de la conciencia y su función estructuradora, en este caso del
tiempo.
En el “tiempo lineal”, la temporalidad es representada como una recta con una
determinada dirección: “pasado-presente-futuro”. La “flecha del tiempo” tiene
su comienzo en el nacimiento para avanzar linealmente hacia el futuro.
En el caso del tiempo circular, el transcurrir es representado como una
secuencia de acontecimientos que se repiten. Es la “rueda del tiempo”. Es el
retorno del punto al origen, para volver a comenzar.
En el caso del “tiempo curvo o en espiral”, la representación cobra volumen, y
desde un punto central la “curva-espiralada” se expande, repitiendo ciclos y
ritmos es un espacio multidimensional, hasta alcanzar su máxima expansión.
A estos tres tipos de representaciones, debemos sumarle otras posibles como
combinaciones de ellas mismas
Ya desde estas afirmaciones, independientemente del tipo de espacialidad que
mencionemos, estamos definiendo al “tiempo” como objeto de la conciencia, un
objeto muy especial ya que su percepción y representación no se da del modo
habitual de los objetos del mundo, pero que esta omni-presente detrás de cada
uno y de todos los objetos y fenómenos del mundo, y al igual que todos ellos
está sometido al determinismo de un modo de estructurar y de un modo de
representar de la propia conciencia.
10 Silo, Apuntes de Psicología, Ulrica Ediciones, Argentina, Pág. 314
11 “Forma”: en general se llama forma a las estructuraciones que la conciencia hace de los impulsos. Son
ámbitos mentales de registro interno que permite estructurar los fenómenos. (extraído del Vocabulario del
libro Autoliberación, L. A. Ammann, Ed. Altamira, Argentina, 2004)
12 El “paisaje de formación” actúa a través nuestro como conducta, como un modo de ser y de movernos
entre las personas y las cosas. Este paisaje es también un tono afectivo, una “sensibilidad” de época….
(Autoliberación, Ammann, Ed. Altamira, Argentina, 2004, Pág. 197)

Estas diferentes estructuraciones no quedan como simple explicación o
descripción de un fenómeno psicológico personal y social, sino que se tiene
consecuencias relevantes en aspectos esenciales de la existencia. La
organización social, la relaciones entre los pobladores y su relación con la
naturaleza, con el cosmos, con la propia vida y la propia muerte, estaban
significativamente tamizados por el concepto que tenían de su propia
“temporalidad”, la del mundo y la del Universo.
En los comienzos de su historia, los primeros seres humanos parecían no
estar determinados por el problema del transcurrir. La existencia estaba
supeditada a responder a sus instintos de supervivencia, a adaptarse al medio
natural en el cual vivían. Era como si se viviera en un “continuo presente”.
En su evolución, la acumulación histórica lo diferenció de otras especies, su
conciencia se amplió, comenzó a experimentar el “transcurrir” propio, de los
demás, y de las cosas. Esta nueva situación, paradójicamente, colocó al
hombre frente al hecho indudable de su propia finitud. El ser humano tomó
conciencia del hecho inevitable de su propia muerte, y desde allí en adelante,
busca encontrar respuesta a esta situación.
Vemos entonces cómo es que el propio registro del transcurrir, esta experiencia
sicológica del tiempo comienza a sintetizar y reflejar todo un “modo de estar
ese ser humano en el mundo”, sintetiza un trasfondo desde el cual opera en el
mundo y a través del cual es también influenciado.
Hay notables diferencias en el propio registro del transcurrir, entre una persona
nacida en el siglo XX de nuestra Era. en el seno de la cultura occidental, con
alguien que hubiese nacido por ejemplo en la Grecia Antigua, o en el seno de
la civilización Maya o con alguien nacido en el seno de alguna civilización
arcaica. Su “forma mental”, o condicionamiento básico, es el mismo, pero
existe entre ellos una notable diferencia en la “forma” (en la representación
interna) de concebir al tiempo.
Sintetizando este punto, cuando hablamos de “linealidad”, “circularidad” o
“curvatura” del tiempo, nos referimos a un modo de representación y
emplazamiento de la conciencia humana frente al transcurrir que viene dado
por el paisaje epocal y cultural en el que ese ser humano se encuentra en un
determinado momento de su historia. Y esta “forma de la temporalidad”
ayudará luego a definir y entender su cultura, su cosmogonía, su relación con
la naturaleza, con su propia vida y su propia muerte.

“(…) 4. Escúchame, jinete que cabalgas a horcajadas del
tiempo: puedes llegar a tu paisaje más profundo por tres
distintas sendas. ¿Y qué encontrarás en su interior? Emplázate
en el centro de tu paisaje interno y verás que toda dirección
multiplica ese centro.
5. Rodeado por una muralla triangular de espejos, tu paisaje se
refleja infinitamente, en infinitos matices. Y allí, todo
movimiento se convierte y recompone una y otra vez, conforme
orientes tu visión por el camino de imágenes que hayas
elegido. Puedes llegar a ver delante tuyo tus propias espaldas y
al mover una mano a la derecha, ésta responderá a la
izquierda.
6. Si ambicionas algo en el espejo del futuro, verás que corre
en dirección opuesta en el espejo del hoy, o del pasado.
7. Jinete que cabalgas a horcajadas del tiempo, ¿qué cosa es tu
cuerpo sino el tiempo mismo?”
(Silo, El Paisaje Interno, Cáp. VI, Centro y Reflejo).

2.2. Las civilizaciones arcaicas y el tiempo circular
El concepto de “tiempo circular” como modo de estructuración de la conciencia
sobre su propio transcurrir lo vemos reflejado con énfasis en la vida de la
mayoría de los pueblos arcaicos y se mantiene con fuerza en algunas culturas
cuya esencialidad no ha sido transformada.
El tiempo toma la forma de “una rueda que gira”, con ciclos definidos que se
repiten y que van marcando un destino del cual nada ni nadie se puede
escapar. La vida en todas sus manifestaciones en que se expresa en el mundo
está determinada por este destino que toma la forma de círculo continuo.
La naturaleza, el mundo, los astros y la vida propia, todos giran en esta “rueda
del tiempo” y si algo escapa a ella, solo los Dioses lo pueden reparar. Es la
cosmogonía del “tiempo cíclico y circular”, del destino inmodificable, del eterno
retorno.
Zurvan – Dios del “tiempo ilimitado”
(Cultura Persa Antigua)
El nacimiento, la vida y la muerte, son solo puntos en un círculo de
repeticiones infinitas al cual siempre se vuelve. Es la regeneración periódica
del tiempo, es la repetición cíclica de lo que fue el origen de Todo.
Se observa en este modo de concebir al propio transcurrir una cierta
desvalorización de la propia historia, ya que todo es repetición, es un regreso al
origen, es un destino determinado e imposible de modificar.
Desde otro punto de vista, esta concepción de un tiempo circular que niega o
minimiza la importancia de la historicidad, lleva a una fuerte afirmación del
presente como tiempo esencial, como tiempo en que continuamente se repite
aquello que fue origen.
El presente es Todo. El presente es pasado y también futuro. Todo lo que fue
en su origen se repite en cada acto del presente.

La concepción del tiempo cíclico y circular la encontramos presente en la
mayoría de las civilizaciones y culturas arcaicas. Es por ello que hablamos que
esta concepción y experiencia del tiempo no corresponde a situaciones
aisladas, sino que es una expresión del desarrollo de la conciencia humana en
su constante proceso evolutivo y refleja un modo de estar con ella misma y con
el mundo en un momento determinado del proceso humano.
Desde el punto de vista mítico y religioso, esta visión del tiempo cíclico y
circular lleva también implícito la idea del “destino”, del eterno retorno, que
marca a los seres humanos y a las cosas antes de nacer, y que ha sido
definido por una fuerza superior. Esta visión constituye una parte fundamental
de muchas religiones y tradiciones que aluden al regreso al origen, a la edad
de oro, al tiempo de la creación.
Este concepto del tiempo circular y sus implicancias en todos los órdenes de la
vida personal y social de hombre arcaico está notablemente explicado en
varias de las obras de Mircea Eliade (1950-1956). 13
“(…) Es, en una palabra, la oposición del hombre arcaico a
aceptarse como ser histórico, a conceder valor a la memoria y
por consiguiente a los acontecimientos inusitados que
constituyen de hecho la duración concreta. En última instancia,
en todos esos ritos y en todas esas actitudes desciframos la
voluntad de desvalorizar el tiempo. Llevados a sus límites
extremos, todos los ritos y todas las actitudes que hemos
recordado cabrían en el enunciado siguiente: si no se le concede
ninguna atención, el tiempo no existe, además, cuando se hace
perceptible (a causa de los “pecados” del hombre, es decir
cuando este se aleja del arquetipo y cae en la “duración”), el
tiempo puede ser anulado. En realidad, si se mira en su
verdadera perspectiva, la vida del hombre arcaico (limitada a la
repetición de actos arquetípicos, es decir a las categorías y no a
los acontecimientos, al incesante volver a los mitos primordiales),
aún cuando se desarrolla en el tiempo, no por eso lleva la carga
de éste, no registra la irreversibilidad; en otros términos no tiene
en cuenta lo que es precisamente característico y decisivo en la
conciencia del tiempo. Como el místico, como el hombre religioso
en general, el primitivo vive en un continuo presente. (Y es ése el
sentido en que puede decirse que el hombre religioso es un
“primitivo”; repite las acciones de cualquier otro y por esa
repetición vive sin cesar en el presente).”14
13 Eliade, Mircea (1907-1986). Historiador de las religiones y de las culturas comparadas. Sus estudios
sobre el “tiempo cíclico y circular” se encuentran desarrollados de manera notable en gran parte de sus
obras. Entre ellas las principales son: “El mito del eterno retorno”, “El chamanismo y las técnicas arcaicas
del éxtasis”, “Nacimiento y renacimiento”.
14 Eliade, M., El Mito del eterno retorno, Edit. Emece, Pág. 107.

El concepto del tiempo cíclico y circular lo encontramos estrechamente ligado a
momentos históricos donde el transcurrir está nimbado de un fuerte contenido
mítico y religioso.
El contacto con el tiempo como algo “sagrado” formaba parte de la vida
cotidiana, de su cultura, explicaba su pasado, inundaba su presente y
determinaba su vida futura.
Imagen de Chronos
Dios griego del Tiempo
Civilizaciones enteras en Oriente y Occidente se desarrollaron y tuvieron su
momento de apogeo bajo esta concepción del tiempo. Verdaderas escuelas de
pensamiento que influyeron notablemente en su época fundamentaban su
pensamiento en la circularidad del tiempo.
El concepto del “tiempo cíclico y circular” se encuentra presente en Occidente
de manera preeminente en el seno de la escuela pitagórica y neopitagórica
con el concepto de “metacosmesis” o renovación periódica del mundo. Este
mismo concepto lo encontramos en “los grandes ciclos cósmicos” que se
repiten inexorablemente y que formaba parte esencial del estoicismo.
Lo encontramos también desarrollado con profundidad en el seno de la cultura
Maya.
Los Mayas poseían una concepción circular-cíclica, combinada con aspectos
lineales, que podríamos definir como “circular-lineal”.
Los Mayas, también conocidos como “Los señores del Tiempo” asumieron y
desarrollaron con profundidad el concepto del tiempo cíclico y en base a su
estudio basaban y fundamentaban todos los acontecimientos de su pueblo,
tanto los referidos a los acontecimientos naturales como sociales (astronomía,
acontecimientos naturales, cosechas, guerras, victorias y desastres).
El tiempo era todo para los Mayas, por lo tanto sabiendo los acontecimientos
pasados y sabiendo que el tiempo era cíclico, habiendo logrado un
conocimiento avanzado sobre estos ciclos y pudiéndolos medir con exactitud,
podían predecir cuando irían a producirse nuevamente.

Al mismo tiempo incorporaban la linealidad del transcurrir como modo de
concebir la temporalidad al interior de cada ciclo.
Es notable la precisión de su calendario, mencionado como el más perfecto
entre los pueblos mesoamericanos. La repetición de ciclos, según ritmos muy
precisos era uno de los pilares para la organización de sus actividades no solo
cotidianas, sino también políticas y religiosas.
La linealidad se ve reflejada al interior de cada ciclo donde podrían ocurrir
cosas muy diferentes en la secuencia pasado-presente-futuro, pero tomando el
período como unidad, la secuencia volvía a repetirse y era exactamente igual
en su esencia a otros ciclos, pasados o futuros. 15
Calendario Maya (grabado en piedra)
“(…) Así, frente al carácter infinito y lineal de la
historia, el tiempo es, en cambio, cíclico y rige el
destino de los hombres”. 16
Este “tiempo histórico y lineal” estaba integrado con el “tiempo mítico circular”
en una misma concepción que hoy podríamos intuir como muy cercana a una
concepción evolucionada que podemos denominar de tipo curva o en espiral.
Pero esta concepción mítica del Tiempo fue perdiendo fuerza con el transcurrir
de la historia y el desarrollo, apogeo y decadencia de diferentes civilizaciones
y culturas. Todo y por ende también el concepto del tiempo se fue
15 Entre los Mayas, el año astronómico poseía 365 días (Haab) y convivía con un año sagrado de 260
días (Tzolkin). El Tzolkin determinaba las ceremonias religiosas y la organización de las tareas agrícolas.
El año Haab y el año Tzolkin se agrupaban en ciclos de veinte años y en ciclos mayores de cincuenta y
dos años. El tiempo para los Mayas era una “forma en la cual Vivian”. A partir de el, podían ir al pasado
y establecer un relato histórico en el cual consignaban los acontecimiento más importantes de su historia
con la forma de “relato lineal”, o al futuro, realizando predicciones de lo que acontecería.
16 Taladoire, Eric. Los Mayas, Edit. Blume, 2005.

externalizando, el ser humano se fue alejando de la experiencia interna y
profunda del tiempo como algo sagrado. Entonces, esta experiencia fue
quedando solo como parte de expresiones aisladas de contacto con lo
profundo, como manifestaciones luminosas pero distantes del común de la
gente, como expresiones maravillosas de esa conciencia inspirada 17 de la
cual nos habla Silo y de la cual también encontramos ejemplos en las obras
de algunos filósofos, místicos, escritores y poetas que cercanos en nuestro
tiempo nos hacen recordar, nos transportan y conectan con la rueda del tiempo
circular, con el origen que es fin, con el registro de lo eterno que retorna.
El Zarathustra de F. Nietzsche (1885)18, con su concepción filosófica del
“eterno retorno”, junto a Mircea Eliade en “El mito del eterno retorno”19, son
dos de la obras más destacadas del último siglo que, desde ángulos distintos,
nos acercan a una mirada circular, mítica y enigmática del tiempo.
“(…) ¿Qué sucedería si un demonio... te dijese: Esta vida,
tal como tú la vives actualmente, tal como la has vivido,
tendrás que revivirla... una serie infinita de veces; nada
nuevo habrá en ella; al contrario, es preciso que cada dolor
y cada alegría, cada pensamiento y cada suspiro... vuelvas
a pasarlo con la misma secuencia y orden... y también este
instante y yo mismo... Si este pensamiento tomase fuerza
en ti... te transformaría quizá, pero quizá te anonadaría
también... ¡Cuánto tendrías entonces que amar la vida y
amarte a ti mismo para no desear otra cosa sino ésta
suprema y eterna confirmación!”
(F. Nietzsche, “El Gay saber”).20
Nietzsche anuncia el “eterno retorno de lo Mismo”, pero no en un sentido
mecánico del tiempo, sino evolutivo, superador y creador.
Mircea Eliade (1949), desde sus estudios sobre la historia de las religiones y de
las culturas comparadas, describe con excelencia la significación mítica del
permanente “retorno a un tiempo inicial” que se esconde detrás de los actos
humanos en el hombre arcaico. 21
17 Silo, Apuntes de Psicología, Ulrica Ediciones, 2006. La conciencia inspirada es una estructura global,
capaz de lograr intuiciones inmediatas de la realidad. Por otra parte, es apta para organizar conjuntos de
experiencias y para priorizar expresiones que se suelen trasmitir a través de la Filosofía, el Arte y la
Mística.
18 Nietzsche, F, “Así hablo Zarathustra. Un libro para todos y para nadie”, Edit. Alianza, Madrid, 2003.
19 Eliade, op.cit.
20 F. Nietzsche, Obras Completas, El Gay Saber. Ed.Aguilar, 1962.
21 Eliade, op.cit., Pág. 73. “ (…) Esa necesidad de una regeneración periódica nos parece en si misma
bastante significativa. Los ejemplos que vamos a proponer al instante nos revelaran, sin embargo, algo
mucho mas importante, a saber; que una regeneración periódica del tiempo presupone, en forma mas o
menos explicita, y en particular en las civilizaciones históricas, una Creación nueva, es decir, una
repetición del acto cosmogónico. Y esa concepción de una creación periódica, esto es, de la regeneración
cíclica del tiempo, plantea el problema de la abolición de la “historia”, que es precisamente el que nos
preocupa en primer termino en el presente ensayo”.

“(…) El tiempo es existencia y toda existencia es tiempo... A
causa de que el paso del tiempo deja rastros en pos de sí, el
hombre no duda de él.
Pero, aunque no dude, no comprende. Porque el hombre
común pone en duda de un modo vago y lo que no
comprende, sus dudas futuras pueden no hallarse de acuerdo
con sus dudas presentes. La duda misma no es más que una
parte del tiempo.
El mundo no existe sin este yo que duda, porque este yo es el
mundo mismo.
Debemos afirmar que todo esto en este mundo es tiempo...
Así vemos que el yo es tiempo también... Y toda brizna de
hierba y toda apariencia son tiempo”
(La meditación de Dôgen sobre el tiempo)22
22 Citado por Jaime Montero Anzola en su ensayo: “Tiempo y conciencia del tiempo, de la
fenomenología a la neurofenomenología”, citado por Seizo Ohe, Ricoeur et al, 1979, 96

2.3. Occidente y el tiempo lineal
En Occidente encontramos una franja temporal que aproximadamente
podemos fijar entre los 400 y 200 a. de nuestra era en que comienza a
manifestarse una concepción diferente en el modo de estructurar la
temporalidad. El tiempo fue perdiendo su “condición sagrada” comenzando a
prevalecer la percepción sensorial y natural.
Es una época de grandes cambios en Occidente en la concepción de los
significados profundos. Comienza a imponerse una visión aristotélica de la
existencia, alejándose progresivamente de las doctrinas esenciales que se
habían expresado luminosamente con Heráclito (500 a.n.e.) 23 y Parménides
(500 a.n.e.)24, y que se continúan luego con Platón (400 a.n.e) 25.26
23 Heráclito de Efeso (500 a.n.e.), es considerado junto a Parménides, como uno de los filósofos padres
del pensamiento occidental. Es el pensador de la “constante lucha entre los opuestos”, del permanente
cambio y fluir de las cosas, pero detrás de esta “lucha”, subyace el “logos” que es la razón y “unidad”
suprema.
24 Parménides de Elea (530 a.n.e), es el filósofo de las “esencias puras”, de la “verdad” que se oculta
detrás de las cosas habituales. Su obra fundamental (“Sobre la Naturaleza”), sintetiza en forma de poema
épico el develamiento de la esencia del “Ser”. Su pensamiento (junto al de Heráclito) ejercieron una
influencia notable en toda la filosofía occidental. Recomendamos la lectura de la Nota 28.
25 Platón (400 a.n.e.), discípulo de Sócrates. En su vasta obra se reconoce una notable influencia de los
pensadores iniciativos como Pitágoras, Heraclito y Parmnides.
26 Reconocemos en Heráclito y Parménides a verdaderos padres de la Filosofía Occidental, profundos
pensadores del mundo de las esencias del Ser, del origen y sentido del Universo, pilares sobre los cuales
luego se construye el pensamiento de Occidente. Para ampliar las referencias de estos Pensadores,
recomendamos la lectura de la producción de M. Uzielli (“Los Presocráticos”,
www.parquepuntadevacas.org, C.d.E., 2007).
En referencia a estos pensadores, a sus diferentes desarrollos y puntos de vista, y a sus implicancias en el
pensamiento occidental, reproducimos una breve pero esclarecedora carta de Silo :
“(…) Hay una dificultad real que se experimenta como contradicción entre lo que anuncian los sentidos
(con su diversidad de expresiones) y la unicidad de significados (no obstante la diversidad). Estos
problemas, en Occidente, aparecieron muy tempranamente y no se pudieron resolver porque desde dos
perspectivas diferentes no pueden ser conciliados. P.ej. para Parménides, todo lo existente es una
"esfera", que como tal no cambia porque la esfera no puede dejar de ser esfera y la aparente sucesión de
cambios muestra un sucesión de perspectivas (desde los diferente sentidos) con las que nos referimos al
"Ser". A diferencia de la postura de Heráclito en la que todo cambia y no conserva ni siquiera su
identidad "La guerra es padre (madre) de todas la cosas y nadie se baña dos veces en el mismo río"
porque la naturaleza del río es cambiante. Desde esas dos posturas radicales respecto al Ser, se
interpreta todo como cambio o reposo absoluto y se derivan numerosas consecuencias que luchan por
imponer su "realidad". Desde luego, que ya desde su inicio, no pueden conciliarse esas dos posturas y es
muy lógico que así sea si se consideran los cambios desde los sentidos y el inmovilismo desde el concepto
sobre lo que anuncian los sentidos. El tema es de larga data y hoy puede ser aprehendido en toda su
riqueza y en sus diferencias básicas... (sugiero aquí introducirnos en el tema a través de una visión
morfológica en la que puede ayudar nuestra amiga Mariana acompañándonos por los textos iniciales
originales).
En lo que a nosotros hace, debemos considerar a las dos perspectivas como igualmente "verdaderas"
solamente que una niega a la otra si se la acometer desde los sentidos o desde el concepto.
Para no complicar las cosas, diremos que todo lo que enunciamos respecto a las cosas es móvil porque
lo hacemos desde la verdad sensorial cambiante por naturaleza y que todo lo que enunciamos respecto al
concepto sobre las cosas es, en si mismo, inmóvil e igualmente verdadero ya que no lo planteamos desde
las cosas.
En todo los casos y para no alargar la discusión ad infinitum, debemos decir que nada que se refiera a lo
esencial admite cambios y nada que se refiera a lo accidental admite permanencias. Así las cosas, todo
lo que hemos explicado sobre el mundo, las cosas y lo pensado y "visto" por los seres humanos no puede

Desde Aristóteles en adelante comienza a imponerse una definición donde
impera la representación del tiempo como “series de ahoras”, como “número”
ligado a un movimiento.27
Esta concepción, sobre la cual luego se apoyaran algunas corrientes religiosas
y también sobre las cual se desarrollaran las ciencias modernas, se diferencia
notablemente de las enseñanzas de Platón, su maestro, para quien el Tiempo
es una imagen que refleja una esencia inasible en si misma.
Aristóteles se aleja de esta concepción y le atribuye carácter de “ente”, de
objeto que puede ser numerado. El tiempo para Aristóteles es “numero del
movimiento desde un antes a un después”. El tiempo para Platón es la “imagen
de la eternidad” o “imagen del alma”. 28
Esta nueva visión del tiempo incluye dos aspectos relevantes: la linealidad (del
tipo “pasado-presente-futuro”), y la externalidad (el tiempo como objeto o como
medida pero siempre como algo externo al ser humano). Como menciona M.
Heidegger, comienza la historia del tiempo del reloj, del “tiempo mundano”. 29
Esa concepción se va fortaleciendo y es tal vez con la aparición de las
religiones monoteístas y salvacionistas como el cristianismo, en que dicha
concepción se acrecienta, toma forma y prevalece hasta nuestros días.
Esta idea de tiempo lineal concebido individualmente tiende a romper con la
idea del “eterno retorno” y rechaza el concepto de “destino” sobre los cuales se
basaban los conceptos temporales de épocas anteriores.
Dicha estructuración toma una forma de “línea recta”, donde la flecha del
tiempo tiene una dirección única del tipo: pasado-presente-futuro. Nacimiento,
vida y muerte es una secuencia lineal. Con este drástico accidente (la fatalidad
de la muerte), la línea del tiempo se interrumpe y de allí en más habrá que
hablar de cielos en infiernos pero situándolos fuera de la “línea temporal”
interrumpida, ubicándolos fuera de la conciencia humana.
La muerte física aparece como fatal desenlace que interrumpe el movimiento
del transcurrir, lo detiene y cierra el futuro de la existencia. El ser humano no es
más considerado como parte integrada a los ciclos temporales de la naturaleza
y el cosmos. Es un caminante que avanza linealmente hacia un futuro incierto y
fatal.
En paralelo, florecen con intensidad las ideas de progreso en el campo de las
ciencias y de avance material en el campo social a la par que la idea de la
tener permanencia, mientras que lo emplazado en otro espacio, en otra perspectiva "radical" no puede
variar. Apenas hemos rozado el tema. "Ora et labora"... Un fuerte abrazo.
(Silo, 06/02/2010, respuesta epistolar a una serie de consultas referidas a este trabajo).
27 Aristóteles, Física, Editorial Biblos, Libro IV.
28 Platón, Timeo, Ed. Escuela de Filosofía, Pág.14.
29 M. Heiddegger, El Ser y el Tiempo, FCE, 2009, Pág.454: “Toda dilucidación posterior del concepto
del tiempo se atiene fundamentalmente a la definición aristotélica, es decir, hace de tiempo tema en
aquella forma en que se muestra en el “curarse de” “viendo en torno”. El tiempo es lo “numerado”, esto
es, lo expresado y mentado, si bien atemáticamente, en el presentar la mancilla (o la sombra)
peregrinante. Al pre3sentar el móvil en su movimiento, se dice: “ahora aquí, ahora aquí, y as i
sucesivamente”. Lo numerado son los ahoras. Y estos se muestran “en cada ahora” como “en seguida
ya no...” y “justo ahora aún no”. Llamamos al tiempo mundano “visto” de tal modo en el uso del reloj el
“tiempo de los ahoras”.

“esperanza de un mundo mejor”, fuera de este, inunda el campo de las nuevas
religiones monoteístas como el cristianismo y el islamismo.30
Esa línea recta, con comienzo y final, es un tipo de estructuración mental del
tiempo que prevalece en Occidente en los últimos 2200 años y con la
mundializacion logra expandirse a otras regiones del planeta.
La concepción “lineal” se traslada a todas las áreas del quehacer humano. La
cultura, la economía, el modo de producción, la organización social y política se
ven inundados por esta concepción que externaliza al tiempo y lo pone en el
afuera de la mirada humana.
El lenguaje cotidiano refleja con claridad la visión que se impone y que
mimetiza al tiempo y al transcurrir con los objetos que se consumen: las
“horas-hombre”, “el tiempo es oro” ó “hay que ganar tiempo” son algunos
ejemplos que sumergen al “Tiempo”, en otras épocas sagrado, en el mundo de
lo natural. Es una carrera lineal que termina en un absurdo final.
La “linealidad del tiempo” arrastra consigo e impone una visión “causalista” de
los fenómenos, como si todos los acontecimientos se pudieran reducir a una
sucesión lineal de “causas y efectos” sin conexión entre ellos, dejando de lado
una visión relacional, estructural y procesal que ve al mundo como una unidad
y que permite una comprensión mas profunda de lo existente31.
El tiempo lineal, la muerte como fatal desenlace que lo interrumpe y la
conquista compensatoria y acelerada de la externalidad son todos signos de
una mirada epocal, de un tipo de estructuración de conciencia lineal y de
fortalecimiento de una cultura materialista que cubre primero Occidente y luego
que luego se traslada a las demás regiones y culturas.
“(…) De este modo, “las cosas que hay que hacer” eluden la
muerte de cada instante, por esto se “tiene más o menos
tiempo” para determinadas cosas, porque “tener” se refiere
a las “cosas” y el mismo transcurrir de la vida se convierte
en cosa, se naturaliza”.
(Silo).32
30 Este salto esencial en la interpretación del tiempo se produce ya con la visión de los profetas del
judaísmo y se traslada luego a las concepciones cristianas e islámicas. Esta visión se opone y rechaza la
interpretación cíclica del eterno retorno, impulsada por griegos y por diversas culturas del lejano oriente,
y se orienta hacia una interpretación lineal que degrada el pasado como fuente de culpa y pecado original,
realza al futuro como posibilidad y esperanza de redención y espera con intensidad la llegada de un
nuevo mundo.
31 La visión relacional y procesal se fundamenta conceptualmente en la aplicación de cuatro Leyes
Universales:
Ley de estructura: "Nada está aislado, sino relacionado dinámicamente con otros seres dentro de
ámbitos condicionantes". Ley de concomitancia: "Todo proceso está determinado por relaciones de
simultaneidad con procesos del mismo ámbito". Ley de ciclo: "Todo en el Universo está en evolución y
va de lo simple a lo complejo según ritmos cíclicos". Ley de superación de lo viejo por lo nuevo: "Las
síntesis de proceso asumen las diferencias anteriores pero eliminan elementos cualitativamente no
aceptables para pasos más complejos". (Silo, Cuardernos de Escuela, Cuad. 4 , 1973).
Estas Leyes se complementan con la “Teoria del Método” que, como herramienta de estudio y reflexión
permite, de una manera ordenada y simple, plantear y analizar los problemas correctamente.
32 Silo, Obras Completas Vol.I, Conferencia en el Centro Cultural San Martín, Buenos Aires, 4/10/1990,
Pág.807 : “(…) En términos generales, observamos que la concepción del tiempo que ha primado
es aquella propia de la percepción ingenua en la que los hechos se desenvuelven sin estructuralidad

y en sucesión desde un fenómeno anterior a uno posterior, en secuencia lineal, en la que cada evento
está "uno al lado del otro" sin comprenderse cómo es que un momento deviene en otro, sin aprehenderse
en suma, la transformación íntima de los hechos. Porque decir que un acontecimiento va desde un
momento A hacia uno B, y así hasta un momento n; desde un pasado, transitando por un presente y
proyectándose hacia un futuro, sólo nos habla de la ubicación del observador en un tiempo de
fechabilidad convencional haciendo resaltar la percepción del tiempo propio del historiador y,
como percepción que es, espaciándolo hacia un "atrás" y hacia un "adelante" del modo en que las
manecillas del reloj espacializan el tiempo para mostrar que este transcurre. Comprender esto, no
ofrece dificultades luego de saber que toda percepción y representación se da en la forma de "espacio".
Ahora bien, por qué habría de transcurrir el tiempo desde un atrás hacia un adelante y no, por ejemplo
en sentido inverso, o a "saltos" imprevisibles? No puede responderse con un simple "porque así es ¡". Si
cada "ahora" es, "por ambos lados", sucesión indeterminada de instantes se llega a la conclusión
de que el tiempo es infinito y al aceptar esa supuesta "realidad" se aparta la mirada de la finitud del que
mira y se transita por la vida con la presencia de que el hacer entre las cosas es infinito, aunque
copresentemente se sepa que la vida tiene una terminación. De este modo, "las cosas que hay que
hacer" eluden la muerte de cada instante, por esto se "tiene más o menos tiempo para determinadas
cosas, porque "tener" se refiere a las "cosas" y el mismo transcurrir de la vida se convierte en cosa, se
naturaliza.

“No creas que estás encadenado a este tiempo y a este
espacio”
Silo.

2.4. Una conciencia superior. La curvatura del tiempo.
Si las diferentes formas en que el ser humano estructura la temporalidad y su
propio transcurrir reflejan el proceso de evolución de la conciencia humana y da
cuenta del paisaje cultural en que dicha conciencia se desarrolla, cabría
preguntarse: ¿qué forma tomará el transcurrir en un nuevo paisaje epocal, en
la siempre latente posibilidad de una nueva y evolucionada civilización? Si un
nuevo y más alto nivel de conciencia33 irrumpiera en el ser humano, ¿qué
características tendría?
¿Qué tipo de estructuración hace de la temporalidad una conciencia más
objetiva?34
La respuesta a estos interrogantes los encontramos desarrollados
magistralmente por Silo en varios escritos en los primeros tiempos de su
enseñanza y se sintetizan en el concepto de tiempo curvo.35
La formas y estructuraciones dadas por lo ciclos, la circularidad y la linealidad
se combinan en un nuevo concepto de multidimensionaldidad para dar lugar a
la curvatura de la temporalidad cuya forma de representación más cercana se
corresponde al espiral ascendente-creciente-decreciente-descentente, que se
expande desde el punto a su máxima expansión y/o regresa de la expansión
total al punto.
El tiempo curvo incluye en si mismo a la circularidad, al ciclo y a la linealidad,
pero no solo eso, ya que un aspecto importante de esta estructuración es que
la conciencia misma no se ubica fuera de esta forma, sino que se registra, se
observa y se re-conoce a sí misma como parte de ese transcurrir.
No estamos ya ante la mirada externa de la linealidad, o ante una mirada
natural que observó los ciclos del transcurrir en la naturaleza y el cosmos.
Estamos ante un tipo de mirada del transcurrir que incluye al propio observador
(es decir su conciencia y el “yo”) como parte del tiempo, y se reconoce como el
fenómeno más evolucionado de ese mismo proceso en marcha hacia un
destino conocido o intuido.
33 Niveles de conciencia. Se refiere a los diferentes modos de trabajo de la conciencia humana
diferenciados como: sueño, semisueño, vigilia, conciencia de si y conciencia objetiva. Una descripción
detallada se puede encontrar en el Libro Autoliberacion, L.A.Ammann, Edit. Altamira, 2004, Pág.216-
217.
34 Conciencia objetiva: “Niveles de trabajo de conciencia objetiva brotan cuando en pasos reflexivos
(como sucede en Meditación Trascendental) o súbitamente, se experimenta que la conciencia y el mundo
no están relacionados simplemente, sino que forman una real y verdadera estructura, que en realidad es
objetiva porque la conciencia es real y coincide con el mundo sin distorsionarlo. Las formas de este nivel
no son representables, de allí que el lenguaje sea inadecuado para la transmisión de tales experiencias.
Algunas de esas formas, plasmadas en símbolos, constituyen intentos de transmisión del sistema de
relaciones, estructuras y composiciones, propios del nivel de conciencia objetiva.” (Silo, Cuadernos de
Escuela, Cuad. 1, 1974).
35 Silo, Fragmentos del Libro Rojo (1964) y Cuadernos de Escuela (1973).

“(….) Finalmente, hay quienes afirman que para comprender
un objeto es necesario tomar cierta distancia. Afirman que es
preciso desplazar el punto de mira en el espacio y en el
tiempo y tomar el objeto por rodeo. Hay que describir un
espiral e ir acumulando las dotes que servirán para la
comparación. Aseguran que tanto el punto de vista lógico,
como el ilógico y el suyo propio, son expresiones de distintos
momentos históricos por los que va pasando el hombre a
medida que su visión se amplia.
Plantean la necesidad de disciplina o entrenamiento para
adquirir esa nueva perspectiva.
La visión espacio-temporal, o en espiral, les permite ir
montando una imagen cada vez más nítida.
En un primer momento, no hacen problemas por lo que la
realidad sea, sino por la forma de ver la realidad, por la visión
que investiga el universo, par la "imagen del mundo".
Así pues, lo que sustentan esa tesis, comienzan toda su
filosofía por el estudio y la disciplina del punto de vista, por el
despertar gradual del hombre a la realidad”
(Silo, Fragmentos del Libro Rojo)
Kalamchakra-mandala, aguada,
Tibet, S.XVIII, llamada “rueda del Tiempo” 36
36 Palacio-mandala tibetano que consta de tres plantas y representa la “rueda del tiempo”. Roob, A.,
Alquimia y Mística, Madrid, Edit. Taschen, 2004.

Diferentes expresiones de esta verdad conocida o intuida se ve reflejada en
obras de artistas, poetas, científicos y místicos en diferentes momentos del
transcurrir de la humanidad. Expresan la vivencia de la curvatura del tiempo
como reflejo de una conciencia inspirada que puede plasmar en la obra del
artista, en el desarrollo científico o en el escrito del poeta, el rapto del contacto
con las verdades profundas sean estas comprendidas en profundidad o no.
“(…) El tiempo es la sustancia de que estoy hecho. El
tiempo es un río que me arrebata, pero yo soy el río; es
un tigre que me destroza, pero yo soy el tigre; es un
fuego que me consume, pero yo soy el fuego. El mundo,
desgraciadamente, es real; yo, desgradaciadamente, soy
Borges”. 37
Es M. Heidegger en su obra “Tiempo y Ser “(1962) 38 quien se acerca con
riguroso desarrollo filosófico a la multidimensionalidad del transcurrir, para
concluir afirmando: “(…) el tiempo auténtico es tetradimensional “ 39
En los comienzos del Siglo XX, principalmente en el campo de la ciencia pura
y también gracias al acercamiento con expresiones orientales y antiguas, se
comienza a hablar de la curvatura del tiempo y del espacio. Aparece el
concepto del “tiempo curvo”.
Es en los últimos 100 años donde encontramos múltiples expresiones que
hacen primero tambalear para luego derrumbar totalmente los conceptos de
una teoría clásica del tiempo basada en su linealidad.
Einsten con su teoría especial de la relatividad revoluciona el mundo de la
ciencia afirmando la “curvatura del espacio-tiempo” y con sus desarrollos abre
el camino para la exploración del Universo y para el desarrollo de nuevas
teorías sobre el cosmos y sobre el origen del Universo.
37 J.L.Borges, Obras Completas, Nueva refutación del Tiempo, EMECE Ed., 1974, Pág.771.
38 M. Heidegger, Tiempo y Ser, Ed.Tecnos, Madrid, 2000.
“Tiempo y Ser” constituye una de las ultimas obras de Heidegger. Se trata de una conferencia dada en
1962 y es allí donde desarrolla con profundidad la problemática de la temporalidad y su especialidad,
llegando a la afirmación de la “multidimensionalidad de la temporalidad”, ya que en “Ser y Tiempo”
(1927) una de sus obras póstumas, los desarrollos privilegian la reflexión y los desarrollos rigurosos sobre
el ser, mas que sobre el tiempo.
39 Heidegger, op.cit., Pág.9: “(…) Pero ¿de dónde recibe entonces su determinación la unidad de las tres
dimensiones del tiempo auténtico, esto es, de sus tres maneras, implicadas en mutuo juego, del ofrendar
de cada propio estar presente? Acabamos de escuchar. Tanto en el advenir de lo todavía-no-presente
como también en el haber sido de lo ya-no-presente y hasta en el presente mismo juega en cada caso una
especie de atingencia y aportación, es decir, de estar presente. Este estar presente que así hay que pensar
no lo podemos adjudicar a una de las tres dimensiones del tiempo, a saber, a la que tenemos más cerca,
el presente. Mucho más bien descansa la unidad de las tres dimensiones del tiempo en el juego de cada
una con cada una de las otras. Este juego se muestra como el auténtico ofrendar que juega en lo propio
del tiempo, y por tanto algo así como la cuarta dimensión no sólo algo así como, sino desde la cosa. El
tiempo auténtico es tetradimensional.”

Es luego I. Prigogine, quien avanza aún más y ocupándose del tiempo como
uno de sus temas centrales llega al desarrollo final de su “teoría del caos”
afirmando la existencia no ya de un tiempo natural-lineal, propio de las teorías
clásicas, ni de un “tiempo relativo” o ilusorio como afirmara Einsten, sino del
“tiempo creativo” como fundamento de una “evolución irreversible”.
“(…) No podemos prever el porvenir de la vida, o de nuestra
sociedad, o del Universo…
La lección del segundo principio es que este porvenir
permanece abierto, ligado como está a procesos siempre
nuevos de transformación y de aumento de la complejidad.
Los desarrollos recientes de la termodinámica nos proponen
por tanto un universo en el que el tiempo no es ni ilusión, ni
disipación, sino creación.
Las demás teorías son: “historia natural del tiempo”.
(I. Prigogine)40
No podemos dejar de mencionar a Bergson (1922) quien contemporáneo de
Einsten aborda con notable inspiración filosófica el problema del tiempo. Refuta
las teorías mecanicistas y cientificistas de su época respecto al tiempo e
impulsa a captar y vivenciar lo que el llama el “tiempo real”, solo
experimentable desde la profundidad de la experiencia interna.
Las obras de Bergson y Prigogine, abordan la problemática de la temporalidad
desde perspectivas diferentes, uno desde la filosofía y el segundo desde la
ciencia, pero un hilo inasible une sus obras, ambos trasmiten una
temporalidad nimbada de un profundo “sentimiento religioso” y esto nos
hace recordar nuevamente a las teorías míticas del eterno retorno, de una
ciencia y una filosofía que son también mística y religión, y estos son
también indicadores de una nueva concepción de la propia conciencia del
tiempo en su camino evolutivo.
Las señales que hemos mencionado y que echan raíces sólidas en el campo
de la ciencia, la filosofía y el arte, parecen vislumbrar que la actual concepción
lineal del tiempo llega a su fin. Y llega a su fin, porque esta visión parecen no
conformar ni compensar de manera adecuada a las preguntas que el ser
humano se hace respecto a su propio trascurrir y frente a su propia finitud.
“(…) Aparentemente, la curvatura corresponde a lo físico.
Para nosotros, todo lo curvo es tal, porque depende del
tiempo. Así, no existe ni la línea recta, ni el espacio recto,
aunque nuestra limitada perspectiva nos lo afirma.
Tomando el tiempo en su trayecto posible, experimentamos
en él su diferenciación instante tras instante; su imposibilidad
de manifestarse fuera del pasado, el presente y el futuro o
complementación de los tres instantes y su vuelta a instantes
anteriores o síntesis.”
40 I. Prigogine, El Nacimiento del Tiempo, Tusquets Editores, 1988, Pág.98.

…” Desde las nebulosas de helio y las primeras proteínas, el
Universo se expande en intentos discontinuos para recobrar
su libertad. Todos los elementos del mundo son intentos que
realiza el Tiempo para liberarse nuevamente y a través de las
grandes cadenas creadoras de la evolución, el “elam vital”,
decía Bergson, se abre paso hasta alcanzar la memoria, la
conciencia del pasado, el tiempo acumulado, capaz de
proyectarse libremente hasta el futuro y ese salto de tiempo,
forma el presente”.
(Silo)41
Desde la experiencia y comprensión del tiempo curvo, los diferentes modos
de presentarse la naturaleza (mineral, vegetal y animal), el propio cuerpo y el
de los demás, la conciencia individual y social, son esencialmente diferentes
formas del tiempo en su constante expansión y evolución desde un punto inicial
hacia un destino intuido como profundo y sagrado.
41 Silo, Fragmentos del Libro Rojo (1964)

“El tiempo puro es azar. Cuando éste se encadena
comienza el espiral mineral-vegetal-animal-humano y
suprahumano. Desde ahí, el tiempo se libera
nuevamente. También el tiempo salta a la libertad en el
proceso inverso. De esta suerte cayeron desde lo alto
las enseñanzas y así el Superhombre fue encadenado a
la roca”.42
42 Silo, Microcosmos-Macrocosmos (1961).

3. El tiempo puro
Cuando hablamos en párrafos anteriores del tiempo psicológico o mas
globalmente del transcurrir nos referimos básicamente a la estructuración que
hace la conciencia del fluir de la propia vida y de los fenómenos del mundo.
Así podemos hablar de tiempos lineal, circular y cíclico y finalizamos
describiendo a un tipo de mirar más evolucionado, global y relacionante que se
da con el tiempo curvo. En todos estos conceptos está la conciencia humana
intentando explicar, interpretar y traducir un “algo” cuya esencia la trasciende.
Algunas experiencias de la Disciplina Mental, acompañadas por el estudio y
reflexión de las explicaciones dadas por Silo en diferentes momentos de su
enseñanza, permiten ponerse en contacto y re-conocer ese “algo” trascendente
a la conciencia y común a todos los fenómenos sean estos subjetivos y
objetivos. Ese “algo” es el tiempo puro. El tiempo puro existe en “si-mismo” y
es una “forma-permanente-en-acción” que palpita por su propia necesidad.
“(…) Una Intención evolutiva da lugar al nacimiento del
tiempo a la dirección de este Universo. Energía, materia y
vida, evolucionan hacia formas cada vez más
complejas…”
(Silo)43
Hablar de un tiempo puro nos remite al origen de la creación, es definir una
cosmogonía y es acercarse a una comprensión profunda sobre el sentido de
todo lo existente, su proceso y destino.
“(…) La mente despierta o libre, es tiempo puro. La mente
libre busca determinarse y a esto llamamos encadenamiento
o creación del Tiempo.
…El movimiento del tiempo, siempre libre y distinto, al
expresarse como energía empieza a articularse como
sistema, como cambio aprisionado que pugna por volver a la
libertad a través de encadenamientos sucesivos en la
energía, la materia, el mineral, el vegetal y el animal,
expandiéndose siempre a través de sus transformaciones
hasta la conciencia como movimiento de libertad. Así como
el agua luego de su evaporación y transformación en nieve,
desciende de las montañas, sorteando y superando
obstáculos, hasta alcanzar el mar y reiniciar otro cielo…….
43 “El Mensaje de Silo”, Anexo: El Universo y la vida. Publicación interna, Pág.141.

…La imagen del universo, es la imagen de la transformación
del tiempo. Sólo podrá dibujarse cuando se transforme el
hombre actual.” (Silo) 44
El tiempo puro no tiene representación, al menos en la forma de representación
habitual. Es la “forma-permanente-en-acción” que busca completarse en
aquello que fuera su origen, con aquello que es el “no-movimiento-forma”.45
El tiempo puro es una esencia creadora, propia del campo de lo profundo y del
cual solo tenemos traducciones por medio de la conciencia y del yo,
expresiones ellos mismos del tiempo puro en su proceso creativo.
Así como existe una “forma pura” que “se experimenta como el objeto del acto
de compensación estructurador de la conciencia en el mundo; se experimenta
como la misma realidad trascendente al transcurrir. Esta forma posee los
atributos del plano de la “Inmortalidad", correspondiendo a la concienciatrascendida-
en-reposo-completo.” 46, existe un “tiempo puro” como acto
inasible que le da existencia, es la dirección que la mueve.
Como seres humanos somos la síntesis perfecta que refleja el
encadenamiento del tiempo y su búsqueda por liberarse. Somos energía,
somos el mineral, el vegetal, el animal, y fundamentalmente, somos la
conciencia que busca despertar. Y solo cuando despierta puede develar su
sentido y puede comprender que ese cuerpo y todos los cuerpos, que esa
conciencia y todas las conciencias son esencialmente “tiempo encadenado”.
“(…) Yo siento en ti la libertad y la posibilidad de
constituirte en ser humano. Y mis actos tienen en
ti mi blanco de libertad. Entonces, ni aun tu
muerte detiene las acciones que pusiste en
marcha, porque eres esencialmente tiempo y
libertad.” (Silo) 47
44 Silo, Fragmentos del Libro Rojo (1964)
45 “Forma-permanente-en acción” y el “no-movimiento-forma”, aluden a los Pasos 9,10 y 11 de la
Disciplina Mental. Ver nota 2. “Las Cuatro Disciplinas” (www.parquepuntadevacas.org – CdE)
46 Silo, Cuadernos de Escuela, Cuad. 1.
47 Silo, Obras Completas, Vol. I Ed. Plaza y Valdés, 2004. “Acerca de lo Humano”, Pág.733.

El tiempo puro es el “fuego” que nos menciona Heráclito, que en constante
lucha, cambio y movimiento permanente, busca complementarse en la
perfección de la esfera de Parménides, como expresión de la esencialidad de
aquello que es el no-movimiento-forma. 48
El tiempo puro es la permanente acción del “yang” del Tao49 que busca su
complemento en el “ying” de la simple vacuidad.
El tiempo puro es esa “eternidad” que nos menciona Platón en su Timeo.50
El tiempo puro es esa “dimensión del alma” que intuye San Agustín en sus
Confesiones. 51
El tiempo puro es la “Mente” y el “sí-mismo” que nos menciona Silo en sus
“Comentarios”. 52
48 Ver nota 28.
49 “Tao” como “camino” en la búsqueda del valor espiritual del “Ser”. Ref. “Tao Te Ching”, Lao-Tze.
50 Platon, op.cit.
51 San Agustín, op.cit.
52 Silo, Comentarios al El Mensaje de Silo, Altuna Imp., 2009, Pág.8:
“(…) La mirada interna es una dirección activa de la conciencia. Es una dirección que busca
significación y sentido en el aparentemente confuso y caótico mundo interno. Esa dirección es anterior
aún a esa mirada, ya que la impulsa. Esa dirección permite la actividad del mirar interno. Y si se llega a
captar que la mirada interna es necesaria para develar el sentido que la empuja, se comprenderá que en
algún momento el que mira tendrá que verse a sí mismo. Ese “si mismo” no es la mirada, ni siquiera la
conciencia. Ese “si mismo” es lo que da sentido a la mirada y a las operaciones de la conciencia. Es
anterior y trascendente a la conciencia misma. De un modo muy amplio llamaremos “Mente” a ese “si
mismo” y no lo confundiremos con las operaciones de la conciencia, ni con ella misma. Pero cuando
alguien pretende apresar a la Mente como si fuera un fenómeno más de la conciencia, aquella se le
escapa porque no admite representación ni comprensión.
La mirada interna deberá llegar a chocar con el sentido que pone la Mente en todo fenómeno, aun de la
propia conciencia y de la propia vida y el choque con ese sentido iluminará a la conciencia y a la vida.

4. Conclusiones finales
Como breves conclusiones que nos remontan al inicio del trabajo e intentando
responder a los interrogantes que allí planteamos, podemos decir que dichos
enigmas pueden encontrar, cada uno de ellos sus respuestas al recorrer con la
mirada interna las diferentes profundidades de la mente humana y al recorrer
con una mirada histórica las diferentes concepciones que pueblos y culturas
tenían y tienen con referencia al tiempo.
Así como los enigmas que se plantean al experimentar el cotidiano transcurrir
encuentran su respuestas en el funcionamiento de la conciencia y en una
psicología evolutiva y trascendental, los enigmas más profundos se develan a
medida que profundizamos la experiencia e intentamos descubrir y explorar
con la “mirada interna” aquello que trasciende a la conciencia misma.
Este recorrido de experiencias nos permite reconocer diferentes “formas” de
representar el transcurrir. Estas formas, entre las cuales mencionamos la
circular, cíclica, lineal y curva, son parte del “paisaje de formación” de los
pueblos y de cada cultura en particular.
Los cambios que se han ido produciendo en la historia, pasando de una forma
a otra, son también reflejo de procesos de cambio en la interioridad de la
conciencia humana en los últimos 5000 años.
Este modo de representación que individuos y pueblos tienen de su propio
transcurrir definen también su relación con los aspectos fundamentales de su
existencia: su vida, la muerte, el sufrimiento, la naturaleza y el cosmos.
Desde otro punto de vista, y como nueva síntesis de la primer parte del trabajo,
podemos concluir que los registros y experiencias del fluir del “propio
transcurrir” corresponden a los registros que se tienen de la “movilidad” del
“yo”, epifenómeno cambiante, ilusorio e impermanente de la conciencia
humana, en el espacio interno.
Nuevas formas de concebir y experimentar la temporalidad, como es el caso
de una concepción “curva-espiralada”, son posibles e implican un esfuerzo
conciente para alcanzar nuevos niveles de trabajo como son la conciencia de si
y la conciencia objetiva. Este proceso modifica también el registro y
emplazamiento habitual del “yo”, abriendo con ello las puertas a la percepción
de una realidad diferente.

Este proceso puede continuar, si se profundiza más aún en la misma dirección
del trabajo, ahora en la búsqueda del contacto con las “esencias de las
temporalidad”, aquellas que trascienden el campo de la propia conciencia, más
allá de lo puramente psicológico.
Intentamos “profundizar la mirada interna”, silenciando al máximo los registros
del “yo” e impulsados por una motivación profunda de tomar contacto con el
tiempo puro, una presencia inasible que se intuye como existente.
Llegamos entonces al mundo de las esencias del tiempo, del tiempo puro, y
rozamos primero allí los registros propios de un “tiempo eterno”, y pudimos
continuar aún más, y allí, en lo “profundo” de lo profundo, donde ni siquiera lo
profundo ya existe, donde el “vacío” no es vacío, experimentamos y reconocemos
que el tiempo puro ES…. una “esencia creadora”.

…Silencio los sentidos.
Atención pura al fluir del transcurrir, pero no desde afuera,
estoy en el centro del propio fluir del transcurrir.
Es el “centro” del “instante” que se comienza a
expandir…estoy en el centro de mi propio paisaje, observo
solo la conciencia en su fluir.
Atención más pura aun… y ahora el instante es también
Memoria, puede ser futuro, es también presente. Todos los
tiempos están allí!
Estoy en el centro del torbellino…Es caótico y
desestabilizante.
¿Hay también temor?
Una extraña calma, en el aparente caos, permanece,… y
encuentro entonces la quietud.
Los tiempos se entrecruzan y se impulsan mutuamente….
Hay allí azar, hay también elección en una dirección….
Maravillosa intención...Mente superior!, puedo re-conocer el
sentido de tu dirección!
Sigo estando en el “centro del espiral”, la calma
permanece...hay calor, fuerza arrolladora, y sobre todo una
profunda “protección”…
Hay caos, hay azar y hay también mucha libertad.
Hay un centro...y permanezco en ese “centro” observando
Todo con calma… Comprensión total de lo existente!
Profunda protección y esperanza!… Mente creadora…
El “tiempo puro” nos cobija! 53
53 Relato de experiencia.

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