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ACCIÓN DIRECTA NO-VIOLENTA (acción BAMBUSER)

Estamos en un momento muy particular, nuevo, los ciudadanos defienden derechos (ver carta de los DDHH), las acciones de NO-VIOLENCIA ACTIVA o ACCIÓN DIRECTA NO-VIOLENTA (ADN) se están sucediendo en miles de ciudades y países y todos debemos apoyar esto. involucrarnos, es tambien una herramienta de proteccion de las personas frente a la violencia policial o cualquier grupo represivo y violento.


Una manera de cuidar de los nuestros, los compañeros y amigos frente a las cargas policiales o infiltración de elementos ajenos a la manifestación o acto reivindicatorio es hacer llegar estos actos violentos a la red y de alli otros los pueden difundir.



               ACCIÓN BAMBUSER


Bajar Bambuser Gratis, una aplicación para Android, Apple iPhone, Bada, Nokia MeeGo, Maemo 5, Symbian, Windows Mobile, que nos permite transmitir vídeo en vivo por la web (streaming).

solamente deberás grabar con tu teléfono móvil.


Se instala en diferentes SO de Móviles


 


Descarga directa

También puede descargar la aplicación directamente, si usted sabe lo que la plataforma de su teléfono es el:


Tambien desde su repositorio (marquet) del propio telefono

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               CONFIGURACIÓN


 


Si no hay posibilidad de Wifi o 3g siempre podéis grabar en el teléfono móvil  (Record) el Bambuser al no detectar conexión lo ofrecerá automáticamente.

La configuración para funcionar se puede dejar como esta, la resolución si no es muy ancha la banda de 3G o WIfi que se este utilizando se puede bajar tanto la calidad (video quality) como la resolución (Resolution)

 

Es importante el titulo (Brodcast title) pues de allí se podrá encontrar para que también otros los re-difundan por las distintas redes sociales canales de Internet, y noticiarios afines sin manipulación.

 

EJ: occupy ... acampada ... o #15M , #primaveraestudiantil ...

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Es mejor hacer planos largos sin mover mucho el teléfono para que se reproduzca con mayor calidad luego.



               GRABAR

Para el streaming o grabar también hay mucho consumo de energía, batería, en esto podemos adquirir una batería supletoria. en el mercado hay varias:

Hay para Iphone (ver foto)

y también hay mas standares para una gran cantidad de smartphone, la mayoría utiliza enchufes USB miniUSB y microUSB


 Si tocas la pantalla al estar en el Bambuser se te desplegara desde abajo una pestaña donde veras entre otras opciones "Set Title" cambiar titulo. "Focus" manipulación manual y "Zoom" donde podrás alejar y acercar la imagen


 


Un punto a tener en cuenta cuando se este trabajando con wifi es, el lugar donde se encuentre la antena donde al poner la mano puede bloquear.

Puede ser de ayuda configurar previamente el auto envio de Twit 

EJ: LIVE NOW: #Daraa, #Syria is under attack. #Assad forces setting civilian houses on fire. Also shelling and gun battles: ...

EJ:   My #Nov5 #OpVendetta #livestream http://...e14 will have LIGHTING! Paid for with your #flattr donations http://...jqc

 EJ: Live on http://...KPN #SanidadPublica Doctors Protest Madrid #15M #Unity #occupy

 

               VISUALIZACIÓN


Desde la pagina de Bambuser se pueden compartir hacia distintas redes sociales a todo el mundo.


Estas son nuestras armas 


 

 

               Otros Links utiles

https://market.android.com/details?id=com.bambuser.broadcaster&hl=es 
http://www.bloggea2.com/transmitir-video-en-directo-desde-android-con-bambuser/

http://peoplewitness.pbworks.com/w/page/50594821/(Live%20Streaming)%20Tutorial%20Bambuser

http://cams21.de/



   

               NOTAS (FAQ)

Se puede picar en los links a continuación con lo cual tendrá mas explicaciones del sitio oficial de BAMBUSER (en ingles)


¿Cómo puedo actualizar automáticamente Twitter o Facebook cuando me transmiten
Entrar y vaya a su panel de control . Haga clic en "Conectar" en la columna de la derecha y encontrarás una serie de redes sociales para compartir sus transmisiones 


Compatible con aplicaciones independientes de producción de vídeo (Windows / Mac / Linux)
Aquí están algunos consejos acerca de grandes aplicaciones de producción de vídeo para las emisiones de sus Bambuser.


¿Cómo puedo instalar Bambuser en un iPhone, iPad o iPod? 
Haga clic aquí para abrir iTunes e instalar la aplicación, o la búsqueda de Bambuser en la App Store en tu dispositivo.


¿Cómo puedo instalar Bambuser de bada?
Open Samsung Apps y descargarlo, o búsqueda de Bambuser en Samsung Apps en su teléfono bada.


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LA FE CHARLA DE MARIO, 1968


EL HOMBRE Nº 4 DE NUESTRO ESQUEMA, CONOCIDO COMO EL “HOMBRE DEL UMBRAL”, ES AQUÉL QUE ESTÁ EN CAMINO, PUES CONOCE EL TRABAJO; SE LO LLAMA TAMBIÉN “HOMBRE DE LA RUPTURA Y LA VACILACIÓN”, Y YA PARA ÉL LAS PALABRAS Y LOS CONCEPTOS DEJAN DE SER ORDINARIOS COBRANDO UN ESPECIAL SENTIDO. Y NO PUEDE SER DE OTRO MODO PUESTO QUE SU NIVEL DE COMPRENSIÓN ES MÁS ALTO. PARA ÉL, LA
CREENCIA, LA FE, NO CAMBIAN COMO CONCEPTOS, SI BIEN TIENE MAYOR PROFUNDIDAD SOBRE ELLOS, PERO LAS COSAS O FENÓMENOS QUE PROVOCAN UNA FE O UNA CREENCIA, CAMBIAN.
O SEA, A MAYOR DESARROLLO, AQUELLO QUE PROVOCA LA FE ES NECESARIAMENTE DISTINTO.

LA FE ES DINÁMICA, PORQUE ES VIVA COMO MATERIA REPLETA DE POTENCIALIDADES. SI LA CREENCIA ES DROGA, LA FE ES EXPLOSIVA Y SU EXPANSIÓN DEPENDE DEL TRATAMIENTO QUE SE LE DÉ. ALQUÍMICAMENTE, ES DESENCADENANTE DE PODERES OCULTOS EN UNO MISMO, MUCHO MÁS QUE LA CREENCIA; LLEVA EN ELLA LA ACCIÓN Y EL PODER SOBRE EL MUNDO. EN ESE SENTIDO ES MÁGICA.

LA FE CHARLA DE MARIO, 1968
No significa lo mismo la palabra “dignidad” para un hombre primitivo que para un científico. Tampoco este término afectará en la misma forma a un hombre de nivel con respecto al Trabajo- que a otro con nivel distinto. Para hablar de la Fe, en consecuencia, deberíamos clasificar al hombre con respecto al Trabajo; por lo menos provisoriamente.
Usando un esquema, cuya única finalidad (utilidad) es facilitar la transmisión de nuestras ideas, diremos que existe un hombre Nº 1, un hombre Nº 2, otro Nº 3,4,5,6,7.
Sería ésta una clasificación del hombre con respecto a su desarrollo en el Trabajo. Los tres primeros estados, en cuanto al nivel de comprensión se refiere, están a un mismo nivel, aunque se diferencian por la forma en que el individuo se desenvuelve en el mundo. El Nº 1 tipológicamente es motriz, el Nº 2 es emotivo y el Nº 3 es intelectual.
Para estos tres primeros hombres, que integran toda la gran humanidad (excepción hecha de unos pocos), el concepto de Fe parecería corresponder lisa y llanamente al de “creencia”, o sea, aquello con contamos, aquello de lo que no tenemos duda y que no discutimos porque no conocemos. La Fe para el hombre ordinario es una creencia vestida de cierto misterio sobrenatural.
El diccionario pequeño no dice poco: “Virtud por la cual creemos las verdades divinas.
Creencia”. Buscamos la palabra “virtud” y leemos: “Actividad o fuerza de las cosas para producir efectos. Disposición del alma para obrar de acuerdo a la ley moral”. Aún no satisfechos buscamos la palabra “alma” y encontramos: “Substancia espiritual e inmortal del Hombre (del latín: ánima)”. Creemos que el diccionario, si no lo dice todo, dice mucho. Pero el hombre ordinario no medita sobre los datos que tiene.
El hombre Nº 4 de nuestro esquema, conocido como el hombre del umbral”, es aquél que está en camino, pues conoce el Trabajo; se lo llama también “hombre de la ruptura y la vacilación”, y ya para él las palabras y los conceptos dejan de ser ordinarios cobrando un especial sentido. Y no puede ser de otro modo puesto que su nivel de comprensión es más alto. Para él, la creencia, la Fe, no cambian como conceptos, si bien tiene mayor profundidad sobre ellos, pero las cosas o fenómenos que provocan una Fe o una creencia, cambian.
O sea, a mayor desarrollo, aquello que provoca la Fe es necesariamente distinto.
No hablaremos de la Fe del hombre Nº 5, 6 ó 7. Pero como hemos mencionado, para ubicar al hombre del umbral en una escala donde se destaque su posición intermedia entre superior e inferior a él, diremos que ellos, en diferentes medidas que los distinguen, han logrado un grado superior de conciencia.
Volviendo al hombre ordinario, lo vemos educado en un sistema de creencias ya establecidas para su tiempo histórico. De su aceptación o rebeldía a algunas de ellas dependerá su posición en el mundo, pero siempre estas aceptaciones o rebeldías serán de orden periférico: como modalidades dentro de la posición impuesta por el sistema en que vive. Tendrá un margen reducido para adquirir nuevas creencias, y esta adquisición, en general, la logrará por medio de la crisis.
Vale decir, el cambio de creencias lo provoca la intervención de un sistema mayor dentro de un sistema menor en el cual se mueve el individuo.
Un nuevo descubrimiento científico, por ejemplo provoca una crisis y el individuo pierde el apoyo de una creencia que ya no le sirve como apoyo, pues con la antigua no puede sobrepasar la crisis anterior, viéndose obligado a buscar una reencia
nueva.
Nuestra época se caracteriza por una crisis general de valores, los vocablos “dignidad”, “honor”, “ley”, “éxito”, y así siguiendo se mantienen iguales; pero los fenómenos que provocan la actitud de “dignidad”, “honor”, “ley”, “éxito”, etc. ya no son los mismos de antes. De cierta manera podríamos decir que han cambiado de significación para el hombre.
Indudablemente, el mundo circundante en movimiento (algunos hablan de desarrollo) siempre provocará este cambio en la percepción del hombre. Lo que nosotros hemos querido enfatizar es la crisis general de valores que cada cierto tiempo aparece en la humanidad al derrumbe de cada civilización.
En estas épocas, se renuevan los hábitos sedimentados en el hombre y dentro de él hay campo fértil para que nuevas creencias puedan crecer. Y es porque en tales épocas los fenómenos circundantes se diferencian netamente de los anteriores. Lo viejo comienza a saturarse, a no servir como instrumento.
Algunos de los fenómenos que provocan el nuevo significado de las palabras ya se han presentado y las palabras “comida”, “dinero”, “amor”, “lujo”, “velocidad”, y tantas otras que se presentan ya al hombre común con otros rostros diferentes del antiguo.
Y el hombre común periféricamente cambia, manteniendo igual nivel de comprensión que antes.
Pero el que adopta un punto de vista global y estudia el peculiar desarrollo de la época, sabe que aún faltan por aparecer los fenómenos que transformarán el antiguo gesto de la palabra paz, religión, conciencia, supervivencia, esperanza u otras de idéntica tónica.
Nosotros, bien sabemos que esos fenómenos están en vías de aparecer, precisamente como necesidad de sobrevivir la crisis histórica que comienza. Los hechos por aparecer deberán provocar cambios en la Fe y en la conciencia del individuo.
Esta seguridad por sí sola, implica para nosotros una misión, puesto que dependerá de un grupo de hombres selectos, el correcto conocimiento de los fenómenos. Sólo una correcta interpretación de ellos permitirá que el hombre ordinario saque el más rápido y mejor provecho de lo mismo.
El grupo selecto que reconocerá esos fenómenos actuará a su vez, como fenómeno para el hombre ordinario y le asegurará una creencia y una Fe como producto de hechos que justifiquen el significado de esas palabras. Se tratará de defender al vulgo de gastar su tensión emotiva (y por ende su conducta) en creencias que no lo dirijan a una paz, hacia una armónica supervivencia.
Para que esa interpretación de fenómenos sea correcta, el hombre selecto no puede equivocarse en su propia Fe.
Y para ese hombre que comienza su evolución, la Fe irá irremisiblemente ligada al Trabajo.
Sólo quien comience a reconocer claramente aquello que obstaculiza o facilita el Trabajo, podrá tener Fe adecuada a su desarrollo y podrá pertenecer a la selección de individuos capacitados para reconocer la validez o invalidez de los hechos históricos que se avecinan.
Esto último no es fácil. Hay hechos que aparentemente tienen importancia, que parecen fijar pilares históricos inconmovibles y luego el tiempo se encarga de ordenar las importancias, levantando hechos olvidados a la categoría de acontecimientos y oscureciendo presuntos acontecimientos en el olvido.
Ese ojo para discernir, para interpretar, debe ser desarrollado. Hay Métodos. “Los que tengan oídos que oigan”; dijo el Maestro.
Quiso decir una sola cosa. Quiso que pudiera ser entendido por hombres de distintos niveles. Nosotros aventuraremos una de las interpretaciones y anotaremos que el hombre ordinario no coincide con aquél que ya está en el Trabajo.
Nosotros diremos que para oír, lo primero es tener oído, tener ese ojo del cual hablamos, sin el cual es imposible ver u oír. O sea, en una primera etapa, no se trataría de oír bien sino de construir un oído. Para nosotros, en un principio largo y difícil, construir un oído es desarrollarnos a nivel del hombre del umbral, pero de ese modo quedaría todo dicho y no podríamos exponer algunas ideas que podrían servir a los interesados.
Decíamos Fe especial, pues sobrepasa el concepto de creencia y el concepto ordinario de Fe.
Volvamos al pequeño diccionario para ver que otras de las acepciones que propone, es: “Virtud por la cual creemos verdades divinas”, y como no estábamos ciertos de qué
es lo que la gente entiende por virtud, vimos allí que se trataba de: “una disposición del hombre para obrar”. Pero nosotros sabemos que el hombre común no tiene alma; hasta el pequeño diccionario, opina que es una “sustancia espiritual e inmortal del hombre”.
Sabemos que el alma –ánima- debe ser construida
penosamente para hacerse recién después, acreedora a un destino. Sabemos que el hombre máquina no posee voluntad
y que nada “hace”, sino que todo le “sucede”. Para estudiar entonces el tipo de Fe que correspondería al hombre en vías de desarrollo, remitámonos a ciertos aspectos fundamentales del Trabajo.
En la etapa de la cual hablamos, la preocupación está puesta en conocerse a sí mismo, es conocer la propia máquina como condición previa para más tarde poder dejar de ser una máquina.
En esta etapa, el sujeto estudia sus funciones, la corrección de sus centros de gravedad, sus reacciones, sus ciclos, su inevitable mecánica particular de dependiente de una máquina más amplia que lo contiene y lo determina.
En esta etapa, su pensamiento relacionante se desarrolla y tiende a ser menos dominado por raciocinios exclusivamente causales y asociativos; el mismo conocimiento de su estructura, por elemental que éste sea, lo lleva a considerar el Universo como una estructura donde todo se mueve articuladamente de acuerdo a leyes objetivas. Es esto último, precisamente lo que lo hace acreedor a una Fe distinta a la del hombre ordinario.
Es Fe, la del hombre de Trabajo, que se caracteriza por cierto grado de certeza; no decimos claridad analítica hacia lo que provoca la Fe, que destruiría el concepto de Fe; sino la de “certeza de creer en...”, como corolario de sus certezas en creencias menores, que ya han dejando de ser creencias para transformarse en evidencias.
Seamos más claros.
Si he acostumbrado mi mente a desechar el análisis de un fenómeno aislado, desconectado de aquellos otros que lo explican.
Si he comprobado experimentalmente la interconexión de fenómenos y la necesidad de comprenderlos de acuerdo a su posición en una estructura general.
Si entiendo que un sistema cualquiera se comprende teniendo en cuenta el medio en que se desenvuelve, el sistema mayor que lo alimenta y uno menor que recibe del mismo.
Si he comprobado ciclos de una planta que nace, crece y decae, y he relacionado esos ciclos con mis propios ciclos, relacionando velocidades y utilidades.
Entonces diré que comienzo a usar mi forma de pensar relacionante. Y entonces me preguntaré por qué estoy en el Camino. Por qué yo estoy en esta fecha y en este ciclo. Entonces relacionaré grupos y acontecimientos, con la etapa histórica en que vivo, entonces los fenómenos que ocurrirán no se me presentarán aislados como al hombre común, sino relacionados. Esta relación será el hilo de la madeja. La madeja
descubrirá el Sentido.
Lo anterior, es un aspecto del problema. Una base para desarrollar el oído del cual hablamos. Para el que está en el Trabajo se necesitará que no sólo perciba de una forma especial, sino que distinga los rasgos del hombre despierto, que él mismo desea llegar a ser. Y si no puede, que distinga los frutos para así reconocer el árbol.
A causa de todo esto; de comprobar que el Trabajo en uno, y de evidenciar experimentalmente que lo ya realizado en esta orientación es “verdad”, podrá dar a su Fe un tinte de certeza. Será esta Fe especial de individuo selecto lo que simiente la
creencia futura del hombre ordinario. La misión es vital.
El futuro de la humanidad depende del tipo de puente que se le extienda, de su solidez, del lugar adecuado donde se construye, en la fecha de la gran crecida de fenómenos por ocurrir.
Solamente ahora trataremos de definir más precisamente la Fe, concepto en sí, muy diferente al de creencia, en otras razones, por el sólo hecho de tener un vocablo propio.
Al contrario de la creencia, que existe pluralizada, la Fe es una y se adapta al singular.
Un hombre tiene muchas creencias, y si bien puede tener Fe en muchas cosas, esa es una sola; las creencias son distintas.
La Fe posee tónica y dirección. Como potencial en el hombre es mucho más vibrátil y poderosa que una creencia.
La creencia como instrumento es siempre una entrega al azar, a la desconocida determinación mecánica del hombre común. La Fe es ciega, pero palpa el camino y no se equivoca en la dirección: “no sé lo que es, pero sé lo que no es”. Por eso la Fe sirve para obrar.
La Fe, si bien posee la anterior característica, va mucho más allá en su potencial y sirve para transformarse; al transformarse, el nuevo individuo ha transformado la realidad anterior. El mundo también ha cambiado.
La Fe es dinámica, porque es viva como materia repleta de potencialidades. Si la creencia es droga, la Fe es explosiva y su expansión depende del tratamiento que se le dé. Alquímicamente, es desencadenante de poderes ocultos en uno mismo, mucho más que la creencia; lleva en ella la acción y el poder sobre el mundo. En ese sentido es mágica.
Mucho más que una creencia en lo extraordinario, Fe es una suerte de extraordinaria percepción que saca al hombre de su periferia para ir más lejos de él, como si el concepto de conocimiento espacial estuviese justamente hermanado con ella.
A causa de esto, entre otras cosas, el hombre no crea para sí una Fe, es algo externo a él, que lo induce, limitándose el sujeto a desarrollarla.
Nace de la necesidad de un maestro, de un hombre superior y en su ausencia, el medio de transmisión de hombres superiores, como las parábolas, los mitos, la arquitectura poética objetiva, los símbolos y otros. Así, la Fe se induce.
La Fe tiene un carácter objetivo; por lo menos la Fe de la cual estamos hablando.
De alguna manera una Fe falsa e inexistente, no es una Fe sino una creencia. El buen musulmán tiene Fe, nosotros no hemos dicho que ella por sí sola baste para que la transformación del hombre esté bien orientada, pero dijimos que una técnica
verdadera precisaba desarrollarse con Fe; es distinto.
Hay quienes saben que la Fe es materia preciosa que permite obrar por “Virtud” de ella y antes habíamos visto que una virtud era: ”una disposición del alma para obrar”.
Ahora, si relacionamos la comunión del alma con la Fe, y pensamos que el alma inexistente en el hombre común, puede empezar a ser construida cuando a alguien se le da Fe, a pesar de que el hombre común cree ir él hacia las cosas, sin aceptar que son las cosas las que van hacia él.
A un hombre se le da la oportunidad de agarrar su pequeño grano de Fe. Puede perder esa oportunidad, o bien apoderarse ávidamente de ella para desarrollarla conjuntamente con toda su integridad.
La Fe se marca en los ojos como terreno fértil para el saber, el querer y el osar. Base primera de funciones, que está antes del intelecto, afectando su interacción; antes que la emoción, pero afectándola como si estuviese relacionada con un aspecto más alto: la intención emotiva primero, luego la emoción superior.
En fin, todo lo que hemos dicho de la Fe, deberá mirarse desde un punto de vista químico, físico y cósmico. Naturalmente, estos términos de la ciencia oficial son pobres puesto que la física moderna tiene su aspecto químico, y la química se reduce, en última instancia a la física. Si hubiéramos hablado de alquimia, psíquica y cósmica hubiéramos sido más exactos.
Un bombardeo al núcleo de la “esperanza” provocará que los elementos que la componen se desconecten y formen nuevos “cuerpos” distintos de ella. Pero antes de ser bombardeados, esos elementos tenían una interrelación precisa en un medio
preciso y constituían la “esperanza” y ninguna otra cosa.
Deseamos, con esta experiencia supuesta, defendernos contra la poesía subjetiva, implícita por hábitos mecánicos en nosotros, impidiendo la transmisión clara de nuestras ideas. Y, haciendo notar, que la poesía objetiva, la Santa Morfología del
Universo, se muestra claramente cuando, en una síntesis magistral, aparece un átomo, un pan, un Maestro, el gozo, el testimonio; o bien, la Fe.
En ese sentido, la Fe también es algo preciso.
LA MISION ES VITAL
PAZ ES FUERZA
 

LA REGLA DE ORO “TRATA A LOS DEMÁS COMO QUIERES QUE TE TRATEN”


LA REGLA DE ORO “TRATA A LOS DEMÁS COMO QUIERES QUE TE TRATEN”, NO IMPONE UNA CONDUCTA, OFRECE UN IDEAL Y UN MODELO A SEGUIR AL PAR QUE NOS PERMITE AVANZAR EN EL CONOCIMIENTO DE NUESTRA PROPIA VIDA. SILO
Mendoza 17/12/95.
Estimado Alekos: En la conversación telefónica de anoche me comentabas que la frase “trata a los demás como quieres que te traten”, ha sido motivo de buena comunicación con much
a gente que anda por ahí perdida entre sus Contradicciones, gente que además aumenta de contínuo la contradicción entre los que los rodean. Los comportamientos se hacen hoy cada vez más erráticos y nadie sabe a qué atenerse con los otros, al par que los otros tampoco saben qué esperar de uno. En algunas ocasiones hemos aludido a la “moral”. Semejante palabra hoy huele a falsedad, como pasa con tantas otras que han sido manoseadas y utilizadas con las peores intenciones. Qué es hoy la “moral” sino un armatoste obsoleto en el que nadie cree ?
Nuestra moral nada tiene que ver con la farsa instituída. Nosotros nos apoyamos en un gran principio de comportamiento que ha sido llamado “la Regla de Oro”. Es claro que para quienes conocen el pensamiento humanista, la Regla de Oro no presenta ninguna dificultad. Su coincidencia con la visión que tenemos del ser humano es perfecta. No obstante, algunos comentarios pueden ayudar a difundir un comportamiento en el que se afirma y justifica el esfuerzo por erradicar el dolor y el sufimiento en la sociedad en que vivimos. Cuando hablamos de antidiscriminación, de respeto por la diversidad, y de elección de las condiciones de vida a las que
aspiramos para nosotros y para los demás, está resonando esta moral. En el Vocabulario Humanista se escribe sobre la Regla de Oro: “Principio moral, muy difundido entre diversos pueblos, revelador de la actitud humanista. Damos a continuación algunos ejemplos. Rabino Hillel: “Lo que no quieras para tí no lo hagas a tu prójimo”. Platón : “Que me sea dado hacer a los otros lo que yo quisiera que me hicieran a mí “. Confucio: “No hagas a otro lo que no te gustaría que te hicieran”.Máxima jainista : “El hombre debe esforzarse por tratar a todas las criaturas como a él le gustaría que le tratasen”. En el cristianismo: “Todas las cosas que quisiérais que los hombres hicieran con vosotros, así también haced vosotros con ellos”. Entre los sikhs: “Trata a los demás como tú quisieras que te trataran”.
La existencia de la Regla de Oro fue
comprobada por Herodoto en distintos pueblos de la antigüedad”. En el Humanismo se dice: “trata a los demás como quieres que te traten”. En el Movimiento Humanista muchas personas entienden, practican y/o tratan de practicar este
principio de conducta. Ellas parten de una sensibilidad, de una apreciación del otro, diferente a la que se ha impuesto hasta ahora en esta época de desestructuración de la relaciones humanas. El entendimiento cabal de este principio, parte de la comprensión de la estructura de la vida humana en su totalidad. Esta comprensión es diferente a la habitual. En el Movimiento se desconfía sobre la sinceridad de otros cuando dicen que lo comparten, porque su visión del ser humano es frecuentemente opuesta a la del Humanismo. Si habitualmente no se trata al vecino en base a este principio, qué puede quedar para los que hablan del cambio de la sociedad y del mundo? En qué se fundamenta realmente su lucha para mejorar las condiciones de vida del ser humano? Veamos las ir de esto cuando la palabra “realizarse” no está clara sino se presenta el objetivo, cuando la palabra instinto” y la palabra “sublimación” son metáforas de una Sicología mecanicista hoy ya, a todas luces, insuficiente? Y no faltan los más brutales que predican: “Ud. no puede obrar fuera de la Justicia establecida que está hecha para que todos nos protejamos mutuamente”. En este caso, no se puede reclamar desde esa “Justicia” ninguna actitud moral que la sobrepase. En fin, quedan algunos que hablan de una Moral Natural zoológica, y aún otros que definiendo al ser humano como “animal racional” pretenden que la moral se derive del funcionamiento de la razón de dicho animal.
Para todos los casos anteriores, no cuadra bien la Regla de Oro. No podemos estar de acuerdo con ellos aun cuando nos digan que, con otras palabras, estamos hablando de lo mismo. Está claro que no estamos hablando de lo mismo. Qué habrán sentido en los distintos pueblos y momentos históricos todos aquellos que hicieron de la Regla de Oro el principio moral por excelencia?. Esta fórmula simple, de la que puede derivarse una moral completa, brota de la profundidad humana sencilla y sincera. A través de ella, nos develamos a nosotros mismos en los demás. La Regla de Oro no impone una conducta, ofrece un ideal y un modelo a seguir al par que nos permite avanzar en el conocimiento de nuestra propia vida.
Tampoco la Regla de Oro puede convertirse en un nuevo instrumento de la moralina hipócrita, útil para medir el comportamiento de los otros. Cuando una tabla “moral” sirve para controlar en lugar de ayudar, para oprimir en lugar de liberar, debe ser rota. Más allá de toda tabla moral, más allá de los valores de “bien” y “mal” se alza el ser humano y su destino, siempre inacabado y siempre creciente. Recibe con esta un fuerte abrazo.
Mario

ACERCA DE LO HUMANO


Una cosa es la comprensión del fenómeno humano en general, y otra muy diferente es el propio registro de la humanidad en otros.


1ra. CUESTIÓN: LA COMPRENSIÓN DEL FENÓMENO HUMANO EN GENERAL

Si se dice que lo característico de lo humano es la sociabilidad, o el lenguaje; o la transmisión de experiencia, no se define cabalmente lo humano, por cuanto en el mundo animal (aunque desarrollado elementalmente) encontramos todas esas expresiones.

También encontramos una suerte de "moral" animal y resultados sociales punitivos para los transgresores, aún cuando desde afuera de la regulación de la especie, o por una imbricación de reflejos condicionados e incondicionados.

Conservamos reconocimientos químicos de organismos de otra colmena hormiguero, cardumen o manada, y atracciones y rechazos consecuentes. El rudimento técnico tampoco es ajeno al  mundo animal, ni tampoco sentimientos de afecto, odio, pena y solidaridad entre miembros de un grupo o entre grupos, o entre especies. Existen organizaciones huéspedes, parásitas y simbióticas en las que reconocemos formas elementales de lo que luego veremos peraltadas en las agrupaciones humanas...

Y bien, ¿qué define a lo humano en cuanto tal ? Lo define la reflexión de lo histórico-social como memoria personal. Todo animal es siempre el primer animal, pero cada ser humano es un medio histórico y social y es además, la reflexión y el aporte a la transformación o inercia de ese medio.

El medio para el animal es medio natural.

El medio para el ser humano, es medio histórico y social, es transformación del mismo y por cierto, es adaptación de lo natural a las necesidades inmediatas y a las de más largo plazo.

Esta respuesta diferida del ser humano, frente a los estímulos inmediatos, este sentido y dirección de su obrar respecto de un futuro calculado (o imaginario), nos presenta una característica nueva frente al sistema de ideación , de comportamiento y de vida de los exponentes animales. La ampliación del horizonte temporal de la conciencia humana, permite a ésta retardos frente a los estímulos y ubicación de éstos en un espacio mental complejo, habilitante para el emplazamiento de deliberaciones,  comparaciones y resultados fuera del campo perceptual inmediato.

En otras palabras: en el ser humano no existe “naturaleza” humana, a menos que esta “naturaleza” sea considerada como una capacidad diferente a la animal, de moverse entre tiempos fuera del horizonte de percepción. Diré de otro modo: si hay algo “natural” en el ser humano no lo es en sentido mineral, vegetal o animal, sino en el sentido de que lo natural en él es el cambio, la historia, la transformación.

Tal idea de cambio ni se aviene convenientemente con la idea de “naturaleza” y por ello preferimos no usar esta última palabra como se ha venido haciendo, y con la cual se han justificado numerosas deslealtades hacia el ser humano. Por ejemplo: porque los nativos de un lugar eran diferentes a los conquistadores de otro lugar, fueron llamados los "naturales" o aborígenes. Porque las razas presentaron algunas diferencias morfológicas o pigmentarias, fueron asimiladas a diferentes naturalezas dentro de la especie humana, y así siguiendo. Lo establecido de un modo permanente, razas distintas, estaban establecidas dentro de un orden supuestamente natural, que debía conservarse de modo permanente.

Así es que la idea de naturaleza humana, sirvió a un orden de producción natural, pero se fracturó en la época de transformación industrial.

Aún hoy quedan vestigios de la ideología zoológica de la naturaleza humana, en la psicología, por ejemplo, en la cual todavía se habla de ciertas facultades naturales como la "voluntad" por ejemplo, y cosas semejantes.

   El derecho natural, el Estado como parte de la naturaleza humana proyectada, etc.; no han aportado sino su cuota de inercia histórica y de negación de la transformación.

   Si la copresencia de la conciencia humana trabaja gracias a su enorme ampliación temporal, y si la intencionalidad de aquella permite proyectar un sentido, lo característico del ser humano es ser y hacer el sentido del mundo, "Nombrador de mil nombres, hacedor de sentido, transformador del mundo... tus padres y los padres de tus padres, se continúan en ti. No eres un bólido que cae, sino una brillante saeta que vuela hacia los cielos. Eres el sentido del mundo y cuando aclaras tu sentido, iluminas la tierra. Te diré cuál es el sentido de tu vida aquí: HUMANIZAR  LA TIERRA , ¿ Qué es humanizar la tierra ? Es superar el dolor y el sufrimiento, es aprender sin limites, es amar la realidad que construyes..."

   Bien, estamos a una gran distancia de la idea de naturaleza humana. Estamos en lo opuesto. Quiero decir, si lo natural había asfixiado lo humano, merced a un orden impuesto con la idea de lo permanente, ahora estamos diciendo lo contrario: que lo natural debe ser humanizado y que esta humanización del mundo hace al hombre creador de sentido, de dirección, de transformación. Si ese sentido es liberador de las condiciones supuestamente "natural" de dolor y sufrimiento, lo verdaderamente humano es lo que va más allá de lo natural: es tu proyecto, tu futuro, tu hijo, tu brisa, tu amanecer, tu tempestad, tu ira y tu caricia. Es tu temor y temblor por tu futuro, por un nuevo ser humano libre de dolor y sufrimiento.


2da. CUESTIÓN: EL PROPIO REGISTRO DE LO HUMANO EN OTROS.


   En tanto registre del otro su presencia "natural", el otro no pasará de ser una presencia objetal, o particularmente animal. En tanto esté anestesiado para percibir el horizonte temporal del otro, el otro no tendrá sentido más que en cuanto para-mí, me constituyo y me alieno en mi propio para-sí. Quiero decir: "yo soy para-mí" y con esto cierro mi horizonte de transformación.

   En tanto no experimente al otro fuera del para-mí, mi actividad vital no humanizará al mundo.

   El otro debería ser a mi registro interno, una cálida sensación de futuro abierto que ni siquiera termina en el sin sentido cosificador de la muerte. Sentir lo humano  del otro, es sentir la vida del otro en un hermoso y multicolor arco iris, que más se aleja en la medida en que quiero detener, atrapar, arrebatar su expresión. Tú te alejas y yo me reconforto, si es que contribuí a cortar tus cadenas, a superar tu dolor y sufrimiento. Y si vienes conmigo es porque te constituyes en un acto libre como ser humano, no simplemente porque has nacido "humano".

   Yo siento en ti la libertad y la posibilidad de constituirte en ser humano. Y mis actos tienen en ti mi blanco de libertad.

Entonces, ni aún tu muerte detiene las acciones que pusiste en marcha, porque eres esencialmente tiempo y libertad.

   Amo pues del ser humano, su humanización creciente. Y en momentos de crisis, de cosificación, en momentos de deshumanización, amo su posibilidad de rehabilitación futura.

SILO

Tortuguitas (Bs.As.) 01-05-83