No somos un número, no somos un factor económico, no somos un mecanismo en el engranaje del sistema.

En todo pobrecito que está en las peores condiciones, que no sabe leer ni escribir, que está sumergido en la pobreza, que está desterrado de la sociedad; en todo pobrecito que encuentren en la calle, hay algo muy grande. Y cuando ese pobrecito sufre es algo muy grande que clama al cielo. Silo en Bogotá 6 julio, 1995.

¿Y qué hacemos? Hay muchas caras de viejos amigos, también hay caras nuevas, cara

s de niños también. En estos encuentros se suele hablar de cosas muy serias. Pero nosotros ….de cosas serias… vamos a hablar de cosas más cercanas, mas personales. En realidad yo nunca hablo de cosas personales, pero con Colombia, en mi caso, pasa algo muy especial. Es una historia larga y creo que soy mas viejo que los de la mayoría de acá. Es una historia muy larga la que me liga a Colombia.
Hace muchos años, como empiezan los cuentos, hace mucho tiempo estaba yo dando vueltas por allá cerca del polo sur y entonces tomé una motocicleta, una motito de aquella época, y empecé a dar vueltas y a subir por el mapa de América. Bueno pues, anduve por Chile, por Perú, dejé por ahí la moto, y seguí con el dedito. ¿Conocen el dedito? con el dedito y los camiones y las cosas. Así llegué a Colombia. Tenía 18 años o algo así. Y luego los viajes adentro de Colombia eran fantásticos. Me acuerdo en unos camiones, la gente con fusiles, yo creo que aquella era la época épica del capitán Chispas, de Barragán, era aquella época complicada. Y así fue que viendo distintos lugares de Colombia, hablando con gente de distintas cosas, y me quedé bastante tiempo por Colombia. Anduve por Cali, por Medellín, por….., por Caldas. Y por supuesto en Colombia en aquella época había muchos problemas como en todas partes del mundo, pero había también muchas cosas que luego se produjeron en otros puntos. En Colombia se anunciaban muchas cosas que luego, con el tiempo, empezaron a verse en otras partes. No hablo sólo del campo político o de lo social. Hablo en otros campos, muchas cosas que estaban acá funcionando. En ese sentido fue para mi, perdonen que hable de lo personal, fue para mi una gran enseñanza, una gran influencia, todo lo que fui aprendiendo por acá. Por supuesto me encontré con mucha gente joven, gente de otras edades también. Todavía quedaba el reflejo del bogotazo en la época de Eliezer Gaitán, todavía quedaban muchos restos de un mundo que ha cambiado demasiado. Había mucha conmoción, muchas ideas, muchas ideas nuevas.
Mi primera y única obra de teatro salió de acá. En aquella época existía un grupo muy extraordinario, un grupo literario que se llamaba nadaísmo. ¿Han oído hablar de él? (varios nombres). ¿Viven? Y escriben, bien. Pues fue un movimiento muy interesante. Esos movimientos luego los vimos con Kerouac en Canadá, con la beat generation en distintos lados. Ese movimiento estaba acá y era muy precursor. Pasaba en ese campo, en el campo literario, en el campo de las ideas y también en el campo político y en el campo de lo social. En Colombia había una cosa muy adelantada, muy avanzada. De manera que es cierto, uno recibe influencias de distintos lugares, pero la influencia colombiana en mi caso ha sido muy fuerte, cosa que agradezco. ¿Y a quién le puedo agradecer sino a los colombianos?. Así que empiezo a hablar con ustedes con este agradecimiento.
Pero bueno, estamos en 1995. Anduve por aquí en otras oportunidades. Y cuánto ha cambiado todo desde aquella época hasta hoy. Y desde hace 11 años hasta hoy. Y me temo que si vengo el año que viene va a haber cambiado más todavía. Así que se está comprimiendo el tiempo y se están acelerando las cosas. Esto todos lo sabemos. Los medios de comunicación lo dicen, la TV lo dice. Hablan de la mundialización, de la globalización, pero no hablan de lo que le pasa a la gente. Estamos recibiendo el impacto de distintos puntos de la tierra y también nosotros damos nuestro impacto. Todo se va influyendo, pero no se va influyendo sólo económicamente, políticamente. No son cosas que a uno le pasan afuera, son cosas que a uno también le pasan adentro. Entonces cuando nosotros vemos que se desarman los gobiernos, se resquebrajan las instituciones, se producen las crisis económicas, cuando vemos que hay un cambio en el paisaje externo, nos decimos, bueno, son cosas que pasan en el mundo, que pasan en la sociedad. Y esto es así.
El punto que quisiera destacar hoy es el punto de lo que pasa en uno. Sí, uno es parte de la sociedad, de acuerdo. Pero de todas maneras, uno es uno y tiene su corazoncito. Porque si a ti German, te duele una muela, yo lo siento mucho pero no me duele a mi. Y este asunto de lo que le pasa a cada uno, va también con los tiempos. Y va con los tiempos esto de que las ideas de uno se confunden, los sentimientos de uno se confunden. Uno está tan exigido y tan presionado que de todos modos tiene que moverse. Pero tan exigido y tan presionado que no sabe cómo moverse. Y se extraña uno de las cosas que va sintiendo. Es el tiempo que nos está tocando vivir. Y si en este tiempo que nos toca vivir, donde todo se confunde y todo es contradictorio, no damos un poco de orden internamente, digo, en cada uno, no digo los conjuntos, no digo la sociedad, digo cada uno, si no ordenamos un poco la cosa, esto puede empeorar.
Ustedes han visto gente de mucha fuerza, mucha potencia, mucha energía que de pronto está como apaleada, sin fuerza, como desvitalizada. Es como si la gente fuera perdiendo su fuerza interna. No puede ser!. Como si los pueblos y también nosotros, los individuos, nos estuviéramos quedando sin esa fuerza, sin esa energía, motor de todo.
Yo no sé que hay que decirle a la sociedad, pero yo sé que uno debe hacer crecer en sí mismo esa fuerza interna. Estas cosas que son tan contradictorias, una parte de uno quiere ir para allá, otra parte para allá…. necesitamos juntar todo esto y darle dirección. No es cosa fácil pero no es cosa tan difícil tampoco. La gente hace cosas muy difíciles. Podría hacer esta cosa con cierta facilidad.
La situación actual impide que uno sea coherente. Está bien, no somos coherentes. Pero aspiramos a la coherencia. Aquí hay un punto. Si alguien me pregunta y qué, ¿tu eres coherente?…que voy a ser!, ni desde lejos!. Pero aspiramos a la coherencia.
¿Se acuerdan ustedes que en otra época se hablaba de los ideales?, los ideales… hoy es una mala palabra, claro. Habrá que ver cuanto reditúa un ideal.
Bueno, los ideales cumplían en otra época con la función de mover a la gente en una dirección. Los ideales no eran cosas, eran como imágenes o aspiraciones de un mundo mejor, de una vida mejor, de una relación mejor con las personas, de una satisfacción interna con uno mismo. Sobre esos ideales mucha gente estuvo haciendo sus cosas. Estos ideales, que no son cosas, no aparecen hoy, no se los ve. Han desaparecido, se han esfumado. Los ideales se han subido en una nave y nos han dejado solos. Pero yo creo que hoy se trata de eso. No se trata de recuperar ideales de una época que se fue, se trata de construir los ideales de un mundo futuro. Un mundo que de ninguna manera va a ser el mundo de hoy. Un mundo que si sigue la dirección mecánica que llevan los acontecimientos va a la catástrofe.
Nosotros creemos que no es ese el destino que merece el ser humano. El ser humano ha sorteado muchas crisis en la historia y siempre ha salido adelante. Esta crisis es gorda, pero si en esta crisis no hay esa orientación, esa dirección, ese impulso hacia la coherencia aunque no seamos coherentes, ese deseo por ser coherentes, esa aspiración por la solidaridad, por la construcción de un mundo mejor, por la construcción del sentido en uno, si no ponemos eso en marcha tendremos problemas. También problemas internos. No le va también a ese que dice “yo me arreglo solo”….veremos. No le va tan bien. No creo que tengamos que aprender mucho de esos planteamientos que hay en el sistema. Creo que tenemos que hacer algo nosotros, con nosotros mismos, con nuestro interior y también con la gente.
Colombia fue una gran enseñanza para mi. Mucha gente pasó por Colombia también, con algunos nos íbamos pisando los talones, otros iban en moto hasta mas lejos, nosotros dejamos la moto antes. Otros vieron las cosas de otro modo, creyeron que podían cambiar las cosas de otro modo, hicieron su parte, luego volvimos todo hacia el sur, estuvimos en Bolivia. Otros también llegaron a Bolivia y creían que podían cambiar las cosas de otro modo. Las cosas han resultado de otra manera. Yo creo que hay mucha enseñanza en todo lo que ha pasado en América Latina. Y hay mucho que aprender de lo que ha pasado en Colombia.
El mundo que viene ya no tendrá que ver con lo anterior, pero servirá esa experiencia. Y aquí estamos nosotros. Apuntando al futuro, Yo digo: la mejor conversación que podemos hacer es la que se refiere a qué hacemos con nosotros mismos y en relación a la sociedad. Pero básicamente qué hacemos con nosotros mismos. Cómo logramos esa fuerza interna. Cómo logramos coherencia y cómo logramos dirección. Podemos vociferar todo el día, a favor o en contra de un gobierno, a favor o en contra de un sistema. Nada podemos hacer si en nosotros no se despierta una fuerza que ya no está en la gente. Es como si la gente hubiera sido vampirizada. Hay que hacer crecer en uno una fuerza interna. Esa es la fuerza que mueve montañas. Ese es el punto que hay que conversar en el momento actual. ¿Qué es esta fuerza? ¿cómo crece esta fuerza en las personas?. ¿Es una fuerza de la cabeza, es una fuerza espiritual, es una fuerza que queda en uno, es una fuerza que se comunica entre la gente?
Estamos tan solos como individuos, que nos sentimos nacer, envejecer, morir. Morimos. ¿Qué significado tiene nuestra vida?. Hay una fuerza que nos conecta entre si, entre nosotros. Hay una fuerza que tiene una dirección; hay una fuerza que nos muestra que somos mas grandes de lo qué creemos. Nos sentimos aplastados por el sistema, nos sentimos aplastados por lo cotidiano, por las necesidades. Y al final nos miramos al espejo y decimos claro, somos unos infelices.
No somos unos infelices. No somos hormigas. No somos un número estadístico. Somos un ser extraño, un ser que se levantó un día en dos patas aspirando al cielo. Y que no ha terminado su destino.
Desde aquellos primeros abuelos nuestros, se ha aspirado a mirar hacia adelante y hacia arriba!. Y ahora nos dicen que somos un número… No somos un número, no somos un factor económico, no somos un mecanismo en el engranaje del sistema. Somos mucho más de lo que vemos. Aquí estamos… ¿cómo estás? Pero somos más de lo que vemos. Cuando yo te veo, bueno, te conozco, hay algo en nuestra biografía que nos incluye, algo tuyo está en mi, en mis recuerdos. Eres parte mía. Y a la inversa. Pero hay algo más en ti, no eres sólo mi biografía. Eres algo que va más allá. A lo mejor no sientes cómo vas más allá. Pero no está muy mal, tampoco, que algún día lo pienses. Puedes que no seas simplemente esto que veo. Puede que haya en ti una fuerza profunda. ¿Tendrá dirección o no?, ese es el problema. Puede ser que haya en ti algo muy grande. Todo lo contrario de lo que dicen por ahí de lo que eres tú como individuo.
Yo creo que en todos nosotros hay algo muy grande. Pero parece que para quedar bien tenemos que decidir que somos insignificantes. No somos insignificantes.
En todo pobrecito que está en las peores condiciones, que no sabe leer ni escribir, que está sumergido en la pobreza, que está desterrado de la sociedad; en todo pobrecito que encuentren en la calle, hay algo muy grande. Y cuando ese pobrecito sufre es algo muy grande que clama al cielo.
Bueno, he querido verlos, estar con ustedes y agradecerles la presencia.
Publicado en 1995, Bogotá, Silo, Silo en Bogotá

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PARA QUE LA EXPERIENCIA DE LA FUERZA SEA PROFUNDA. Silo 2006

Les voy a decir un truquito, para que la experiencia de la fuerza sea realmente profunda y no simplemente intelectual, superficial, es necesario que la postura mental, la posición de uno, tenga una carga afectiva importante, no es cuestión de sentarse y decir vamos a hacer una experiencia de la fuerza y..., no, el tema es que hay que ponerse en una disposición afectiva, sin tenerle miedo a lo afectivo, una disposición afectiva importante, esperar el funcionamiento de la fuerza con una cosa muy positiva, muy esperanzadora. Ahí estamos, en una cosa... Para que resulte bien la experiencia de la fuerza, por ejemplo, uno se relaja internamente, se afloja, trata de dejar de lado sus tensiones, trata, (risas) y trata también de ponerse en una situación afectiva, emotiva, positiva, de calidez, de reconciliación con uno. Ese pequeño esfuerzo que hay que hacer para sintonizar bien con esto. Cuando se hacen estos trabajos de la fuerza, ponerse en esa postura de calidez interna, de cercanía con uno o de acercarse uno a sí mismo. Trata uno de acercarse a sí mismo, a los espacios profundos, y en esa situación, nada; hay quienes llevan adelante esa experiencia, van sugiriendo situaciones internas y se produce ese fenómeno extraordinario que conocemos como el pasaje de la Fuerza. Un fenómeno que no salen ni humo ni chispas ni nada... (risas), pero que la gente reconoce como algo altamente inspirador y fortalecedor. Un fenómeno que le sirve a la gente para más adelante, para los días siguientes, para su vida cotidiana. Ha tomado contacto con ese espacio profundo, con ese sí mismo que existe en cada uno de nosotros, que en otras épocas y en otros lugares se le llamó el alma o el espíritu, ha tomado contacto con eso, ese sí mismo al que se le llamó el alma, el espíritu. Estamos bastante alejados de esa alma y de ese espíritu, pero podemos contactar de ese modo y recibir esa Fuerza estimulante y dinamizadora.

EL CONOCIMIENTO Y LA EVOLUCION DE UNO MISMO

CHARLA DE SILO 1974
Alguien puede creer que el conocimiento de uno mismo es un conocimiento egoísta que excluye a las otras personas o que promueve el encerramiento interior y el alejamiento de las actividades cotidianas.
El conocimiento de uno mismo no se refiere a cuestiones tan particulares que lo excluyan a uno del mundo de las relaciones humanas, si

no al contrario.
Cuando se dice “conocimiento de uno mismo” se está pensando sobre todo en la comprensión de las condiciones en que a uno le toca vivir. Por lo tanto, se está hablando de un conocimiento que tiene por objeto los problemas que surgen en las personas
diariamente, en su trabajo, en su familia, con sus amistades, etc.
Aclarar esto desde el comienzo es importante, porque no faltan quienes piensan que puede haber autoconocimiento separado de toda situación cotidiana. Y lo que resulta de esta postura es una construcción imaginaria que no tiene nada que ver con lo que realmente le sucede al ser humano en situaciones concretas.
El conocimiento de uno mismo se refiere a la comprensión de la situación diaria, cotidiana, en que uno vive.
Desde luego que el conocimiento es importante, pero resulta incompleto si de él no se pueden sacar consecuencias prácticas. Por ello se habla también de evolución y se la comprende como la modificación favorable de las situaciones, de tal modo que uno vaya experimentando una satisfacción creciente con uno mismo y pueda presentar a otros ayuda para que obtenga también estos beneficios.
Al decir “evolución de uno mismo”, ciertas personas tienden a pensar en que se está proponiendo el desarrollo de ciertas facultades síquicas como la atención, la memoria, etc.
Y hay quienes relacionan la evolución de uno mismo con cuestiones como el control de las emociones o con prácticas complicadas y extravagantes.
Si se estuviera proponiendo educar la atención o la memoria no se estaría tocando el punto más importante. Si se dieran técnicas parciales, no se estaría tratando de solucionar problemas de fondo.
Todos los seres humanos, por distintas que sean sus ideas y sus prácticas, tropiezan con un factor desfavorable en su desarrollo. Ese factor es el sufrimiento innecesario.
Y se dice “sufrimiento innecesario” porque se distingue entre el sufrimiento físico o dolor, ocasionado por los accidentes, las enfermedades, y el sufrimiento mental, producto de la imaginación.
La eliminación del dolor físico depende del avance de la ciencia y de la técnica, la eliminación del sufrimiento mental no depende de ese desarrollo, sino que depende del desarrollo de nosotros mismos.
Así es que el conocimiento y evolución de uno mismo se trata, precisamente, de comprender las situaciones en que uno vive diariamente con referencia al problema del sufrimiento innecesario, a fin de cambiar ese estado de cosas a favor de uno mismo y, como consecuencia, a favor de otros que viven en las mismas dificultades.
¿Cómo se produce, en general, el sufrimiento?
Uno sufre porque no tiene algo que quiere. Uno también sufre porque, teniendo algo, piensa que puede perderlo. Y ese algo que uno alcanza a poseer o que teme perder se refiere tanto a objetos como a personas, a situaciones, a valores o cualidades de uno
mismo.
Uno también sufre por temor a la soledad, a la enfermedad y a la muerte. Y cuando uno ve o imagina que otros padecen por algunos de los motivos citados, también sufre.
Si uno se pregunta ¿qué me hace sufrir en mi trabajo?, ¿qué me hace sufrir en mi familia?,
¿qué me hace sufrir en mi vida de relación?, ¿qué deseo alcanzar que me hace sufrir?, ¿qué temo perder que me hace sufrir?
Si se responde adecuadamente y en profundidad a esas preguntas se comprobará dos verdades: primera, que aun tratándose de las cosas más pequeñas (por ejemplo, el sufrimiento que me produce una palabra de otra persona que disminuye la imagen que
tengo de mí mismo) o tratándose de cosas más graves, puedo reducir todo tipo de sufrimiento a la posesión (sea porque deseo poseer algo que no tengo, o sea porque temo perder algo que poseo o creo poseer).
En segundo lugar, descubro que no puedo solucionar el conflicto diario parcialmente, ya
que cuando desaparece uno, aparece otro. Si me fijo bien en mi propia vida, advierto que
cuando he dejado de sufrir por una cosa, he comenzado a sufrir por otra y así siguiendo.
Se comprende que el problema del sufrimiento no puede resolverse parcialmente.
Aunque uno sea vegetariano o practique yoga, o deje de tomar café, o sea creyente de una religión, o sea ateo, el problema del sufrimiento no cambia en absoluto. También en la condición de padre, hijo, jefe, subordinado, dirigente o dirigido, el problema del
sufrimiento subsiste y no depende exáctamente de mi posición; en todo caso, se refuerza si pongo un especial interés en eso de la posición.
Ahora bien, antes se hablaba de dolor físico. Se sabe que hay muchas formas de dolor físico. También se sabe que cuando no se cumple con determinadas necesidades se produce dolor. Así, saciar el hambre es una necesidad, proteger el cuerpo es una necesidad, y si no se cumplen con estas necesidades se arriesga a la destrucción del cuerpo y con gran dolor.
De manera que una necesidad es aquella que no satisfaciéndola acarrea dolor, y puede destruirme. En cambio, un deseo posesivo es aquel que no satisfaciéndolo según lo imagino, me crea sufrimiento mental.
Ineludible es que el ser humano satisfaga sus necesidades, pero no es necesario que satisfaga sus deseos posesivos imaginarios. Todo lo contrario. Por ir detrás de esa posesión imaginaria se crea sufrimiento y crea sufrimiento en el mundo de los otros
seres humanos.
Si se ha comprendido todo lo anterior se puede avanzar en el conocimiento de la situación en que se vive con respecto al problema del sufrimiento, y también se puede cambiar la
actitud frente a la vida en general, no parcialmente. Y, por consiguiente, se puede liberar al ser humano del sufrimiento.
El cambio de actitud profunda es posible y permite evolucionar, porque da enormes posibilidades que estaban atascadas con el sufrimiento y el temor.
Aunque se haya esbozado rápidamente el objetivo del autoconocimiento, no se han explicado las técnicas que deben realizarse. Sin embargo se puede adelantar en pocas palabras que se trata de esto:
Debe uno estudiar su propia vida, es decir, hacer su propia biografía desde el momento de su nacimiento hasta hoy, comprendiendo los hechos más importantes que hayan producido
sufrimiento. Debe además, estudiar la situación en que vive actualmente en el trabajo, la familia, etc, y los deseos y frustraciones a las que está sometido. Y debe, por último,
estudiar la raiz de sus deseos imaginarios, de sus ensueños.
Todo esto lleva, desde luego, algún tiempo. Pero no más que el que pierde la gente al ir a cualquier diversión.
Existe una herramienta eficaz para el cambio de actitud frenta a la vida, y se llama “Los Principios”. Estos Principios se comprenden bien y se pueden aplicar correctamente si se ha hecho un buen autoconocimiento. Se verá que algunos presentan dificultades precisamente porque se requiere una tarea de comprensión previa y porque, además, es necesario explicar correctamente su sentido y dar ejemplos que ilustren su aplicación.
Pero hay que saber que al hablar de “conocimiento y evolución de uno mismo”, el Auto conocimiento cumple con una función de comprensión de las situaciones de sufrimiento diario y la aplicación de los Principios cumple con una tarea de evolución. Claro está que no se puede separar uno del otro, pero son temas bien diferentes.
Bastaría ajustar la actitud frente a la vida de acuerdo a lo que proponen los Principios,
para ir logrando reconciliación y progreso en uno mismo.
Los Principios se enuncian así:
1.- Ir contra la evolución de las cosas es ir contra uno mismo.
2.- Cuando fuerzas algo hacia un fin produces lo contrario.
3.- No te opongas a una gran fuerza. Retrocede hasta que aquella se debilite; entonces, avanza con resolución.
4.- Las cosas están bien cuando marchan en conjunto, no aisladamente.
5.- Si para ti están bien el día y la noche, el verano y el invierno, has superado las contradicciones.
6.- Si persigues el placer, te encadenas al sufrimiento. Pero, en tanto no perjudiques tu salud, goza sin inhibición cuando la oportunidad se presente.
7.- Si persigues un fin, te encadenas. Si todo lo que haces lo realizas como un fin en sí mismo, te liberas.
8.- Harás desaparecer tus conflictos cuando los entiendas en su última raiz, no cuando quieras resolverlos.
9.- Cuando perjudicas a los demás, quedas encadenado. Pero, si no perjudicas a otros, puedes hacer cuanto quieras con libertad.
10.- Cuando tratas a los demás como quieres que te traten, te liberas.
11.- No importa en qué bando te hayan puesto los acontecimientos, lo que importa es que
comprendas que tú no has elegido ningún bando.
12.- Los actos contradictorios o unitivos se acumulan en ti. Si repites tus actos de unidad interna, ya nada podrá detenerte.
Pues bien, ya se ha explicado aquí cuál es el sentido al decir “conocimiento y evolución de uno mismo”. Lo que en todo caso no queda claro es cómo se trabaja esto con precisión, ni tampoco cómo se experimenta ese cambio liberador y profundo en la propia vida cuando uno va superando el sufrimiento innecesario.
Para acercarse a este trabajo hay que empezar por poner en duda dos prejuicios que normalmente se tienen. El primero se enuncia así: “el sufrimiento es necesario para que el ser humano realice actividades”, y el segundo: “el sufrimiento es inevitable”.
Así como normalmente se afirman estos dos prejuicios, nosotros afirmamos exactamente lo contrario y lo probamos en la práctica. Pero quien niega esta posibilidad no prueba que el ser humano sea incapaz de avanzar sobre el sufrimiento (así como ha avanzado en su ciencia y su técnica), sino que prueba, en todo caso, que teme liberarse de sus cadenas y que síquicamente acepta la esclavitud de prejuicios funestos.
Entonces, se ha comprendido que el autoconocimiento requiere de comprensión del propio sufrimiento en la vida y que la evolución y creciente satisfacción con uno mismo depende de un cambio fundamental de posición frente a la vida. Y, aunque no se hayan
explicado extensamente las técnicas, se ha captado cuál es la dirección general de estos trabajos, cuáles son sus objetivos y con qué tipo de cuestiones se relaciona todo aquel que seriamente desea andar la senda de la liberación.
Silo, 1974

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SOBRE EL NUEVO MITO, LA MISTICA Y LA CULTURA. SILO.

(Mendoza 26 de Noviembre de 2006)
"El mito va a tener una referencia personal en la historia que diga en tal época en tal punto geográfico, se produjo esto.
El mito mundial se va a desarrollar a través del mensaje. El medio que usaremos será el mensaje y no será de modo convencional.
Las épocas que vienen son de desvencije total. Vamos a decir y 

hacer lo que se tenga que decir y hacer y eso va a ser así para todo el mundo.
No falta mucho para que empecemos a esbozar cosas a escala mundial".
Conversación de Silo con Enrique Nassar.
Introducción.- Le comenté a Silo que desde su clausura en el movimiento lo he visto haciendo varias cosas en diversos campos, dando explicaciones y proponiendo actividades; le dije que cada cosa por separado para mi tenía mucho sentido, pero que no lograba ver el centro conector que me permitiera tener una visión global de todo lo que él está poniendo en marcha.
Después de esa anotación tuvimos la siguiente conversación.
Comentario: En la reunión de clausurados que tuvimos en julio en Mendoza, cuando nos referimos al tema de la identidad de América Latina tu explicabas que la identidad de una región la daba la cultura, que era generada por una mística que había sido puesta en marcha por el surgimiento de un mito. Sobre este tema quiero hacerte varias preguntas.
Pregunta: Quiero entender la relación entre Mito, Mística y Cultura.
Para entender esto podemos aproximarnos poniendo como ejemplo el Mito Social que trató de poner en marcha el marxismo.
Con el marxismo se pueden ejemplificar varias cosas; una de ellas es su intento de mito social alrededor del cual se construyen actividades y otras cosas.
MITO
El futuro ideal
Igualdad de todos los hombres
Solución de todas las necesidades
El hombre nuevo
La emancipación de todos los oprimidos
ACTIVIDADES
El desarrollo de la ideología
La formación de distintos tipos de organizaciones (partidos, frentes)
La influencia en la filosofía, la ciencia el arte
El efecto sobre la cultura
Pregunta: ¿Qué falló en este intento?
El comunismo es muy interesante, tuvo mucho alcance pero no llego al corazón de sus militantes, ¿cómo iba entonces a llegar al corazón de los pueblos?
Los partidos comunistas tuvieron mucha energía, buen discurso y fuerza en sus planteos pero no anidaron en el corazón de las personas. El comunismo fue un desarrollo racionalista de la época de las revoluciones.
En la propuesta del comunismo se esboza un mito que en su desarrollo chocó contra el racionalismo marxista y no llegó a nivel de mito trascendente, por lo que no se generó la mística necesaria a nivel de sus militantes más activos.
Los únicos mitos capaces de generar una mística son los mitos que traducen señales de los espacios profundos. Los mitos racionales pertenecen al espacio y tiempo del yo y no tienen como introducirse en los espacios místicos. Los mitos procedentes de los espacios profundos indudablemente influyen la racionalidad, pero no sucede lo contrario. No se pude desde una doctrina social llegar al corazón de la gente, pero sí se puede desde un mito llegar al corazón de la gente y, desde el corazón de la gente llegar a lo social.
La utopía Marxista no era un mito profundo como lo son los mitos de las religiones. Las religiones por su misma naturaleza se mundializan en cada época aunque surjan en un pequeño pueblo que esté en un principado de una región más grande... se extenderá de ese pueblo al principado y de ahí a la región más grande influyéndolo y cambiándolo todo... las religiones rebasan todo lo que encuentran en su paso.
En materia del socialismo el tema llegó a manifestarse a escala mundial porque tuvo como centro de irradiación a la URSS, la importancia de su centro determinó su repercusión; si hubiera sido en un país de menor influencia su repercusión hubiera sido mucho menor.
Pregunta: ¿Qué diferencia a un mito social de un mito religioso?
La alusión a otro mundo, un mundo que para el fiel existe y actúa. Para el militante social ese mundo no existe, no pueden aceptar ni reconocer la existencia de ese mundo. Lo que ha hecho que la gente se agrupe ha sido la ideología y no la religión o mito actuante más allá de la cuestión ideológica.
El militante marxista ha sido despojado de una vida personal, su vida personal ha sido reducida a una cadena de causas y efectos en donde el factor subjetivo no cuenta, incluso molesta. Lo que importa son las condiciones objetivas para las cuales él no existe.
En el caso del fiel su vida personal sí importa, y dependiendo del tipo de mito al que él adhiera su vida se insertará en lo social o solo se circunscribirá a lo personal. Por ejemplo en el Islam la trascendencia es lo que importa y su vida personal tendrá más sentido si lo que hace es para beneficio social.
Existen ciertas normas, leyes o valores en las religiones que son las que definen si la vida del fiel se dirige a la sociedad o solo a sí mismo: “Si haces cosas para beneficio de la sociedad tu vida crecerá”. “Si no tienes en cuenta el dolor, la pobreza, la miseria y la injusticia; tu vida personal se empequeñecerá y cada vez será más reducida y sin significado”.
En el Budismo hay un viraje muy importante: todo tiene que ver con la superación del sufrimiento y el perfeccionamiento de uno mismo, uno de los puntos principales para lograr ese perfeccionamiento es el trabajo para eliminar el sufrimiento en uno y en los otros actuando en el mundo, a lo cual se llama Compasión.
Las religiones tienen diferentes sistemas de valores, es falso eso de que todas las religiones dicen lo mismo; las religiones tienen unos libros, una liturgia, una organización y unos modos de hacer las cosas que no son iguales, tienen un solo punto donde coinciden que es la valoración de la trascendencia. En síntesis las religiones se diferencian en las cosas que dicen de este mundo y se parecen en las cosas que dicen del otro mundo.
En las religiones está planteado el tema de la trascendencia, lo que no termina con la muerte.
Pregunta: ¿Cómo desde un mito, se puede generar la mística y cultura que de identidad a América Latina?
En Europa se formó una identidad con el cristianismo. También identidad se ha formado en vastas regiones geográficas con el Islam y en otras regiones del planeta con otros mitos.
En Latinoamérica aún no se ha formado el mito, que genere la mística que dé lugar a la cultura que de identidad a la región.
Los grandes mitos nacieron en pequeños lugares y conforme fuera el momento época el mito se fue extendiendo cada vez a lugares más lejanos. Desde su inicio todo mito avanza en dirección mundializadora.
Esta es una época de mundialización, si un mito se forma en esta época será mundial con aceptación e impacto en todos los lugares del mundo, o no será.
Los mitos con que cuentan las culturas originarias de América son locales y surgidos en otro momento histórico. ¿Qué pasa si se sale con dioses del continente? ¿Cómo se podrían mundializar estos mitos? ¿Cómo entraría un Quetzalcóatl en China, en la India... en Rusia?
El mito mundial tendrá otras características y se desarrollará de otra manera.
Pregunta: ¿Cuál es la estructura básica de un mito?
Esa es una pregunta racionalista que se podría responder de manera racionalista si el mito fuera un fenómeno racional. Los mitos no son fenómenos racionales... no se forman desde el pensamiento... esa no es la esencia de los mitos... se forman traduciendo señales provenientes desde los espacios profundos... los mitos son cosas vaporosas... en este momento histórico se va para allá.
Pregunta: ¿Puedes darme un ejemplo de mito, mística y cultura?
Lo que yo pienso acerca del desarrollo e influencia del mito en la formación de las diversas culturas lo he expuesto de manera repetida y extensa a grupos que me lo han preguntado.
Yo he tenido muchas conversaciones y hay gente que ha tomado los apuntes acerca de lo que yo pienso en la formación y desarrollo de los mitos
Pregunta: ¿Puedo sugerirle al ámbito de los clausurados que busque y junte esos apuntes y con base en ellos se trate de hacer un producido que explique el origen y desarrollo de los mitos y su efecto en la formación de las culturas?
Sí, se podría.
Pregunta: ¿Cómo se explica que los mitos raíces que han dado origen a tan importantes civilizaciones tengan su origen en pueblos salvajes?
Los pueblos serán salvajes en lo relativo a su nivel de organización social, habrá pueblos trogloditas hasta pueblos con niveles de desarrollo como el actual; pero en el desarrollo de su funcionamiento interno son muy similares los trogloditas a los contemporáneos.
Pregunta: ¿Cómo surge la narración mítica?
De pronto todo anda muy mal para los seres humanos de una región en una época y en medio de todo ese caos hay cosas que el humano imagina y le dan sentido; esas cosas que le dan sentido pueden ser las relaciones que él establece con sus dioses en esos espacios y tiempos que él registra que están más allá de su espacio y su tiempo habitual y más allá de su muerte.
Lo que realmente sucede es que el ser humano de esa época traduce esas señales que provienen de esos otros espacios y tiempos; las puede traducir de maneras diferentes, como dioses, diosas, muchos dioses, un solo dios... sin dioses...
Lo que importa es la traducción de esas señales. Es la traducción de lo interno profundo lo que produce grandes cosas en el desarrollo de las religiones.
En Israel antes de su inmigración a Egipto se hablaba del dios de Israel y se admitían otros dioses que eran hostiles al dios de Israel.
La casta sacerdotal egipcia manejaba los valores políticos, sociales y económicos además de los valores religiosos de manera monopólica; esto de ver, todos los valores y el poder de control sobre ellos, concentrados en una sola casta posiblemente le hicieron pensar a Akenaton en un solo dios todopoderoso e iniciar su revolución política religiosa. “Dios es uno solo”, “Oh dios Aton tú eres el único dios y de todas las cosas”, expresa Akenaton.
Cuando los judíos emigraron a Egipto, adhirieron allí a la revolución política religiosa de Akenaton y entonces el dios de Israel se convierte en el único dios. En esa situación queda el pueblo de Israel cuando se produce la revolución política religiosa de Akenaton en Egipto.
Luego viene la contrarrevolución y los que adhirieron a Akenaton no son deseados y se les expulsa de Egipto y los israelitas parten en una crisis enorme.
Pregunta: ¿De dónde provienen, esas señales que el ser humano traduce?
Las señales que dan origen al mito vienen en “el equipo” con que nace el ser humano y pueden ser traducidas de muy diversas maneras, otra cosa es que las escuche y las traduzca. Esas señales vienen en “el equipo” de todos los seres humanos, escuchar o no escuchar esas señales es lo que hace la diferencia.
Pregunta: ¿A partir de qué momento de la vida se ponen en marcha esas señales?
Muy al comienzo de la vida de una persona, desde que es muy niño.
Pregunta: ¿Si todos los seres humanos traen en “su equipo” los mismos sistemas de señales porque tan diferentes traducciones?
La diferencia no está en las señales sino en la traducción que se hace de esas señales.
Pregunta: ¿Qué determina la traducción de esas señales?
Los condicionamientos de la percepción.
Pregunta: ¿Qué significa “condicionamientos de la percepción”?
La estructura de la percepción depende del mundo que ves afuera de la piel, el mundo del espacio y del tiempo del yo.
No te confundas con que tus imágenes, pensamientos, emociones, registros son de otro mundo. Las imágenes que están en tu memoria son imágenes del mundo de afuera; los registros que experimentas en tu cenestesia son registros de tu interacción con ese mundo; las emociones son emociones de tu interacción con ese mundo. Los pensamientos son pensamientos con base en ese mundo.
De los espacios y tiempos de mundo interno profundo, que trasciende a este, no hay percepción.
Preguntas: ¿Cómo se traducen las señales que dan origen al mito?
Si no te ubicas en ese otro mundo no se te traducen esas señales. Debe haber una visión de que hay algo más allá de la percepción. Hay que ubicarse en un espacio interno diferente al de la percepción habitual para reconocer el significado de esas señales internas y para que en uno se traduzca el mito.
Eso es lo que hacen las experiencias inspiradoras, servir de puente de unión entre los mundos. Si te ubicas en ese mundo por lo menos reconocerás las señales de ese mundo a través de sus traducciones.
Pregunta: ¿Si un mito surge de la traducción de las señales, -provenientes de los espacios y tiempos profundos-, de acuerdo a los condicionamientos de la percepción, cómo se podrían traducir esas señales en esta época?
Pueden haber malas y buenas traducciones de esas señales de lo profundo; esas verdades profundas se pueden traducir usando el lenguaje y la imaginería computacional de la época y se va a terminar diciendo cualquier cosa: “platos volantes, civilizaciones superiores, seres ultraterrenos poderosos buenos y malos...”, pero por supuesto de esta manera no se pone en marcha un mito que reproduzca las señales de lo profundo aunque si las traduzca... ¿Cómo se va a traducir una verdad profunda en el lenguaje de los platos voladores?
Pregunta: ¿En esta época de mundialización, en que todo está comunicado, que posible apariencia adquiriría el mito que se está formando en esta gran crisis mundial?
Una posible traducción del mito que se está formando, que coincida con esta época y la crisis mundial, es El Mensaje de Silo.
El mito mundial se va a desarrollar a través del mensaje de Silo. El mensaje no está terminado, está en proceso: cuenta con un libro, una experiencia y un camino... pero puede añadírsele más cosas... No está terminado sino presentado en algunos de sus aspectos esenciales.
El mensaje de Silo, está en proceso. ¿No has visto, entre nuestros amigos de diversas partes, la diferencia en como tomaban el mensaje hace cuatro años a como lo toman hoy? Fíjate lo que han ido haciendo con esa cosa gaseosa.
Comentario: Pienso que se ven cambios importantes en la gente, que aumenta la credibilidad y confianza y poco a poco gana impulso.
Pregunta: ¿Eso por qué ocurre?
Eso ocurre no porque varíe el mensaje, sino porque la gente que está en el mensaje va llevando adelante un embate contra la censura y autocensura, sobre todo contra la autocensura.
Pregunta: Lo de la censura externa lo entiendo, pero, ¿cómo es el embate contra la autocensura?
La autocensura es un sistema de reflejos de diferente tipo que le sirven a la persona para relacionarse y actuar en el mundo y que no está dispuesto a abandonar. El embate contra la autocensura es el desarrollo de la disposición a abandonar este sistema y a crear una visión diferente de cómo son las cosas y cómo debe actuar respecto a ellas.
El mundo de la censura externa cada vez tiene menos fuerza, pero el mundo de la autocensura aún tiene fuertes “arrastres”.
Comentario: Yo no veo que con el mensaje se vaya formando el paisaje interno del nuevo mito.
El mensaje de Silo, aún no se ha trasformado en un sistema de imágenes que de orientación... pero todo eso ya llegará. Esto no es algo que sale de la cabeza de Zeus completamente terminado como Atenea... es algo que se va formando y se va expresando.
Si no explicamos el mensaje quedaría una cosa metafísica. Hay una lucha en la cabeza de la gente; efectivamente la gente necesita imágenes. Si hay un mensaje verdadero y profundo se podrán hacer traducciones distintas, pero todas ellas serán imágenes porque la gente necesita imágenes para la acción.
Hay que cuidarse de las traducciones que no dan ningún tipo de progreso interno como son las supersticiones. ¿Qué progreso puede generar que yo crea, que un gato negro que pasa frente a mí, me augura algún tipo de suceso?
Pregunta: ¿Cómo se avanzará en la construcción del paisaje mítico a través del mensaje, como se traducirá todo eso profundo y metafísico en imágenes que den dirección clara en un mundo caótico?
Se avanzará, sabemos que eso tiene que traducirse en imágenes para la gente, pero eso aún no se ha puesto en imágenes.
El mito va a tener una referencia personal en la historia que diga en tal época en tal punto geográfico, se produjo esto.
El mito mundial se va a desarrollar a través del mensaje. El medio que usaremos será el mensaje y no será de modo convencional.
Las épocas que vienen son de desvencije total. Vamos a decir y hacer lo que se tenga que decir y hacer y eso va a ser así para todo el mundo.
No falta mucho para que empecemos a esbozar cosas a escala mundial.
Pregunta: ¿Es mucho preguntar de qué depende el ritmo de todo eso?
No, no es mucho preguntar porque efectivamente eso tiene un ritmo, si observas en la historia a los profetas, que ha habido muchos, ellos no daban el mensaje completo, ellos lo daban por partes. Han escrito libros pero no ha sido en bloque. Observa el desarrollo de los mitos religiosos, ha sido así.
El mito que es de otro tiempo y de otro espacio de pronto aparece y pega en este espacio y en este tiempo; se introduce en el tiempo histórico y produce un gran impacto. De pronto esas cosas de otro plano impletan en este plano.
Pregunta: ¿Qué determina esta irrupción del plano trascendental en el plano histórico?
Lo determina un momento histórico donde todo se viene abajo creando un gran desorden que se apodera de la gente y se origina un gran clamor.
“Cuando Zarathustra cumplió treinta años, abandonó su tierra y fue a un lugar lejano. Allí vivió en su caverna por mucho tiempo. Solamente se alimentaba con un queso que nunca disminuía y tomaba el agua pura de la montaña. En la noche el fuego le hablaba y así comprendió el rumbo de las estrellas. En el día el sol le hablaba y así comprendió el significado de la luz. Pero una mañana muy temprano, llegó hasta su cueva el clamor de los animales de la tierra... Porque las vacas y los rebaños tienen un alma, Zarathustra escuchó a esa alma grande, a Kine, pedir a Dios sus bendiciones. Elevando su lamento, que era como un gran mugido, Kine dijo: "Mi alma padece, Ahura Mazda. ¿Para quién me creaste? ¿A imagen de quién me modelaste? Otórgame el bien, impide que las tribus salteadoras lleven el ganado a su muerte. Siento que estoy rodeada por la ira, la violencia, el azote de la desolación, una insolencia audaz y un empuje arrebatador. Salva a mis animales, oh Ahura Mazda, tú que proporcionas los verdes pastos".
Entonces Zarathustra, en la boca de su caverna miró al día y pidió a Ahura Mazda: "Permite que la Buena Mente de Zarathustra guíe a los que trabajan la tierra para que ésta dé buenos pastos y fortalezca a los rebaños; para que las vacas den leche y la leche queso y el queso nutra a los hombres que labran; para que nunca más el saqueador arruine al pueblo y en cambio se convierta en el amigo que aprende a trabajar y compartir. Así quiero agradecer tus enseñanzas y el alimento que me has brindado.
Ormuz le responde a Zarathustra, le da poder para actuar a favor de los animales y lo nombra el profeta de Ormuz. A pesar de las protestas de Zarathustra, Ormuz le va delegando diversas tareas: “Tendrás que...”. Zarathustra baja de la montaña y empieza a escribir las Yasnas con las enseñanzas y recomendaciones que le va dando Ormuz y que va juntando en el Zend Avesta.
Pregunta: ¿Entonces lo que iba escribiendo Zarathustra era la traducción del mensaje de Ormuz?
Efectivamente los Yasna son las traducciones que va haciendo Zarathustra del mensaje de Ormuz.
La traducción de señales profundas se da desde la conciencia inspirada, que es una estructura de conciencia, cuya función es conectar los dos mundos y traducir las señales que provienen de ese espacio profundo cubriéndolas con un ropaje poético.
Si lees el Corán lo vas a ver el ropaje poético. Si lees alguno de los cuatro evangelios lo vas a ver, por ejemplo lee el evangelio de san Juan. Lee alguno de los libros que forman el Deuteronomio y lo vas a ver. (Los libros del Deuteronomio son leyendas provenientes de distintos pueblos y fueron agrupadas como si se refirieran a un solo pueblo y como si fueran escritas por Moisés). Moisés es el profeta de Yahvé o sea del dios de Akenaton.
Pregunta: ¿Cómo es ese lío del mensaje y los mensajeros, en donde unas veces el mensaje de dios como en el judaísmo y el Islam y otras veces es el mensaje del mensajero como en el caso del Budismo?
El mensaje viene de lo profundo, el mensajero es el traductor. Lo que hay que observar es si en lo profundo el mensajero ve dioses; los profetas de la Biblia veían un solo dios entonces hablaban del mensaje de dios; Mahoma veía un solo dios y entonces hablaba del mensaje de dios.
Buda decía que “los dioses están tan alejados de los hombres que no tiene ningún significado hablar de los dioses”; pero aun así Buda hablaba de un mensaje de lo profundo, que le decía como enseñar a los hombres a despojarse de las creencias y condicionamientos mentales que tenían y les hacían creer en las ilusiones que les generaban sufrimiento y les impedían llegar al nirvana. Buda no niega a Dios, está preocupado por lo profundo y con dios o sin dios trata de llegar al hombre, de enseñarle a superar el sufrimiento y llegar al nirvana. Así vemos que el mensaje de Buda no quedó en la historia como el mensaje de un dios, sino como el mensaje del Buda. En realidad el mensaje son interpretaciones del traductor, el mensaje es del traductor.
Pregunta: ¿Cómo se puede conectar con lo profundo?
Las personas pueden conectar con lo profundo de diferentes maneras, hasta accidentalmente, por ejemplo acceder inesperadamente a experiencias de éxtasis, arrebato y reconocimiento. Cuando ocurren accidentalmente, en general, las personas no tienen en donde ubicarlas en su vida y estas experiencias no se integran.
El mito aporta el armado en donde se pueden ir poniendo estas experiencias y donde se puede ir obteniendo respuesta a las necesidades de orientación y referencia.
Sobre el tema de lo profundo y las traducciones de lo profundo y las estructuras de la conciencia que tienen que ver con esa conexión se trata en psicología 4.
Psicología 4 explica los fenómenos de conexión, no describe ni explica las imaginerías que hay con relación al otro mundo. Explica los mecanismos que se activan cuando hay conexión entre planos.
Es la sicología de lo que trasciende lo cotidiano, habla de lo que pasa cuando se tiene contacto, -fuera del yo y del tiempo y espacio del yo-, con lo profundo. No describe lo profundo ni su imaginería, describe lo que pasa en el psiquismo cuando hay contacto.
Pregunta: ¿Qué determina al momento histórico que corresponde al surgimiento del mito?
El derrumbe de las culturas. Es este derrumbe lo que determina el clamor de los seres humanos y es el clamor de los pueblos lo que hace posible la impresión del mundo trascendental en el proceso histórico y con ello el surgimiento del mito.
Pregunta: Yo entiendo un poco el derrumbe de la cultura occidental, pero no es la única cultura que hay sobre el planeta, hay otras culturas también, mucho más antiguas y también más potentes. ¿Por qué van a estar en crisis?
Por la conexión que hay entre las culturas se van arrastrando unas a otras y gana terreno el nihilismo.
Pregunta: ¿Esta crisis global está afectando a China?
En china impera un sistema represivo en donde nada surge desde adentro del ser humano y si surge lo persiguen y le queman su literatura y le acusan de secta disociadora. Hoy los chinos declaran que su mayor enemigo no son ni el capitalismo ni la contrarrevolución sino los que creen en algo distinto a lo que el régimen establece.
Todas las culturas van a la crisis general en todo el mundo por primera vez. No hay cultura, ni país, ni lugar que se salve, es época de mundialización.
Todas las culturas en este momento de mundialización se están derrumbando, es el derrumbe del mundo; derrumbe de valores, ponderaciones, direcciones de vida... esto ocurrió siempre antes de que se cayeran los imperios o las estructuras que pretendieron llegar a ser imperios.
Pregunta: En esta época de mundialización donde todo se va derrumbando y se va generando un clamor profundo y sincero de los seres humanos en todo el mundo, ¿se va a activar el sistema de señales que hay en todos los seres humanos de esta época?
Sí, eso está ocurriendo.
Pregunta: Si la frecuencia mental del ser humano de la época corresponde a la mundialización; si la crisis se va agudizando y con ello aumenta el clamor de los pueblos; si los sistemas de señales que hay en todo ser humano se van activando y si el mito universal empieza a tomar forma;
¿contribuirán las modernas tecnologías de las comunicaciones a la difusión multiplicativa de todo esto?
Así es.

ALGUNOS COMENTARIOS DE MARIO EN CHARLA INFORMAL. Mendoza, 29 de Abril de 1989

Todo aquel que tenga un destino mayor, y que sólo se dedique a su destino menor necesariamente tendrá una vida gris.

Mendoza, 29 de Abril de 1989
ALGUNOS COMENTARIOS DE MARIO EN CHARLA INFORMAL
Hay brutos que dicen que la evolución es darwiniana, y así afirman que para llegar a una sociedad desarrollada, antes hay que pasar por el desarrollo, sus crisis, y así paso a paso ir avanzando, o sea de m

anera lineal, como si hubiera un solo camino. En el tema de la ciencia por ejemplo (aunque se ha confirmado lo contrario) afirman que la fusión es consecuencia de la fisión, no es así, son dos vías distintas, una aparte de la otra. Y ésto lo dicen los cretinos de todos los bandos, los creyentes y los que no lo son.
Así pues, se ha posado una capa de cretinismo sobre este planeta, pero ya hemos visto los agujeros en la capa de ozono, ya veremos los enormes agujeros en la capa de cretinismo.
La evolución humana tiene infinitos caminos, inimaginables caminos. Sería atroz creer, o más bien ridículo, que nos tragáramos que desde la ameba, la evolución caminó todos estos siglos para terminar en la cúspide: el gordito de Wall Street. Porque nos quieren hacer creer que el máximo valor es el dinero, y quienes lo poseen son los evolucionados, los desarrollados... cuánta mentira. Y quienes lo afirman dicen tener los pies bien en la tierra, ellos hablan de la realidad concreta, cuando no saben lo que nosotros sí sabemos, que la realidad no es solamente la que se ve con los rudimentarios ojos.
Existe algo que es más real, más concreto que una pared de cemento armado: es la intencionalidad del ser humano, es nuestra intencionalidad, nada más poderoso, nada más digno y más posibilitario y de la que nadie... nadie se puede apropiar. Estamos viendo el final de un milenio, falta poco tiempo, los valores cretinos se derrumban, y bueno, algún ruido van a hacer, nos vamos a divertir. Es cierto que nosotros también estamos afectados por esta crisis, porque bueno, somos pasajeros de esta nave espacial, pero también es cierto que estamos más sanos sicológicamente, es necesario entonces que nos cuidemos mutuamente, que atendamos al otro y contar incondicionalmente con el apoyo de ese otro. Entonces, cuando me sienta debilitado, preocupado, desestabilizado o temeroso (...esa rara mezcla),se que no estoy solo, siento una especie de protección, sé positivamente que hay una intención lanzada, un proceso en el cual estoy incluido y eso me acompaña, me da fuerza y alegría.
Una nueva civilización va a nacer, donde el valor del ser humano será el otro ser humano, ésto es futuro. Para nosotros y entre nosotros es pasado, presente y futuro. Nosotros no hemos desviado un cm. la postura, los otros tienen que cambiar su dirección, y da la sensación que algo se está moviendo
en este mundo. Pero bueno, como ya dijimos, eso es futuro y van a pasar muchas cosas en el camino.
Hablemos de él.
Va a haber mucho ruido, y ahí en el medio nosotros. Es necesario, muy necesario que nuestro tema sea el sentido de la vida. Si lo que hago lo hago sin verdad interna y sin verdad externa, así triunfe he fracasado, y en cambio, si para mí tiene sentido lo que hago, así aparentemente fracase, el proceso
mostrará que he triunfado.
Aprendamos a ver procesos y a confiar, que ellos son sabios. Es muy importante trabajar con verdad interna y verdad externa, eso nos mejora y mejora a otros.
Todo aquel que tenga un destino mayor, y que sólo se dedique a su destino menor necesariamente tendrá una vida gris. A muchos de nosotros por ahí nos agarra esa debilidad de no sentirnos capaces, de sentirnos pocos, etc. Todos esos etc. vienen del sistema cretino y no del Movimiento. El Movimiento nos da entusiasmo, opción y libertad. En estos momentos, y en los que vienen, en los que vemos tanta desorientación, tanta confusión, es cada vez más importante que podamos dar referencia, que no nos
chupe la crisis, sino que nos fortalezcamos. Que en nuestro centro de gravedad pongamos esta causa, la más digna.
Nosotros estamos juntos, tenemos la mejor de las misiones, somos los forjadores de nuestros destinos, hemos lanzado una intencionalidad, que tiene que ver con otra más profunda y más antigua, el triunfo del ser humano, un ser humano solidario y no violento.

 

La acción transformadora, Mario Luis Rodríguez Cobos

"¿Quién podría dudar de que la inmensa mayoría no quiera la guerra, la pobreza, la injusticia o el hambre? Sin embargo, acá estamos, en un mundo al borde de una crisis generalizada, crisis que va mucho más allá de los misiles o del peligro de una guerra, una crisis que abarca todos los factores que inciden en el ser humano."

Uno de los rasgos más notables y curiosos del ser humano es su actitud y respuesta frente a la posibilidad de cambio. Este, el cambio, le causa simultáneamente fascinación y horror, atracción y rechazo.
Cuando las cosas van bien pretendemos eternizarlas; si no es así, si no marchan de acuerdo a nuestras expectativas, lo lógico, aparentemente, sería querer transformarlas; lo paradójico es que si a alguien que sufre le preguntamos si quiere dejar de hacerlo, la respuesta afirmativa es inmediata, pero su decisión flaquea cuando cae en cuenta que debe hacer "algo" para salir de su estado, debe poner de sí un esfuerzo, aunque sea mínimo. Además, pareciera que cruza por su mente, aunque sea fugazmente, el temor a lo que venga como fruto del cambio no sea mejor que lo anterior.
Sin embargo, también es cierto que el solo término "rutina" causa malestar y la gente añora cambios liberadores.
En otras palabras, si todo va bien, quiero que dure para siempre. Si va bien, pero rutinariamente, quiero cambios y si va mal también quiero cambios, aunque lo incierto del resultado del cambio me produce un temor paralizante que se suma a la dificultad de hacer un relativo esfuerzo por producirlo.
Así, tenemos casi unanimidad en la pretensión de una felicidad creciente y en la superación del sufrimiento. También estamos todos de acuerdo (o casi todos) en que queremos un mundo mejor y en paz, pero frente a este acuerdo nos encontramos con la discusión de si debemos hacer algo o no hacer nada, si ese algo lo debemos hacer nosotros u otros más audaces y capacitados.
Como consecuencia de todo esto podemos llegar a la ridícula situación de que efectivamente unos pocos hacen y deciden por todos; por ejemplo, deciden poner el planeta en peligro de volar en pedazos, naturalmente incluyendo a ese 99 % que no está de acuerdo pero que tampoco hace nada por evitarlo, no hace nada por defender su vocación pacifista y constructiva.
¿Quién podría dudar de que la inmensa mayoría no quiera la guerra, la pobreza, la injusticia o el hambre?
Sin embargo, acá estamos, en un mundo al borde de una crisis generalizada, crisis que va mucho más allá de los misiles o del peligro de una guerra, una crisis que abarca todos los factores que inciden en el ser humano.
La violencia, reflejo del sufrimiento, se demuestra en todas las facetas y campos de acción; el ataque del sistema hacia el hombre, del hombre contra su hermano y también del hombre en contra de sí mismo, en un inaudito afán autodestructivo como fuga total ante un problema que siente que lo sobrepasa.
Hay cambios sucesivos que se dan sin nuestra aparente participación, cambios en los valores, en la moral, en el concepto de Dios, en el progreso material. Tantos cambios y tan rápidos que pareciera que a la especie humana no le es posible responder a ellos, que no le es posible absorberlos y utilizarlos positivamente dejándole una sensación de inestabilidad e inseguridad.
De tal manera, que aquellos que enseñan con el quietismo, con el no cambio, ya que sus situaciones son buenas aparentemente, o no lo son, pero no se sienten con fuerzas para cambiarlas, se ven inevitablemente envueltos en un medio cambiante que los condiciona sin alternativa.
Así como la presencia o ausencia del sol condiciona la vida, para la vida en todas sus formas no le es indiferente el medio que la rodea. Por el contrario, le es indispensable. La vida surge al darse en el medio la posibilidad de su existencia.
Si nos ha correspondido una época como la actual, de cambios súbitos, no podemos negarla mediante artificios sicológicos. La influencia de los medios de difusión y enseñanza, la TV., los periódicos, los avances tecnológicos, las relaciones familiares o de trabajo, hacen imposible sustraerse al efecto del medio que nos rodea.
Así, si alguien sueña con la posibilidad de que, por ejemplo, en Latinoamérica no sucederá nada porque está lejos de los centros de conflicto; ese sueño podría transformarse en pesadilla a corto plazo ya que no ha comprendido que la civilización actual es una sola, sintética e interactuante en todos sus factores.
O acaso el efecto de la crisis del petróleo o de la recesión económica no se ha dejado sentir en Brasil, Guinea Ecuatorial o Sri Lanka?
Acaso existe algún lugar del planeta en que las grandes potencias no ejerzan su influencia para bien o para mal? Acaso el descubrimiento de la penicilina, de los misiles Exocet o del teléfono no alcanzan a Nueva Zelanda o Argentina o a usted mismo en sus efectos, modificando sus sistemas de relación y su forma de vivir?
Vea cada cual como la situación social, económica, religiosa o política de su país o ciudad influye en su vida personal y más íntima, en sus costumbres y hábitos, en su forma de vestir, de hablar, de reír, de amar o de odiar.
Estamos hablando de crisis, y de las dificultades del hombre en su adaptación a un medio cambiante. Por lo dicho hasta ahora, a alguien le podría parecer que estamos de acuerdo en que esta situación es sin salida. Pero definitivamente no es así. Nosotros negamos categóricamente esa perspectiva apocalíptica de la situación y afirmamos enfáticamente la vida y el futuro. Creemos que la situación humana es la de estar frente a una de las grandes oportunidades de su historia, frente a la opción de producir un cambio de dimensiones desconocidas hasta ahora.
Los procesos evolutivos no se desarrollan en línea recta ni con tiempo o aceleraciones constantes, sino acumulativamente, produciendo superaciones en forma gradual, pero siempre llega un momento en que la acumulación de nuevos elementos produce un desequilibrio que provoca la ruptura del momento anterior, lo que abre la posibilidad de un salto de cualidad con respecto a momentos anteriores.
Estamos diciendo que el progreso y el avance se producen en base a crisis periódicas y esas crisis son proporcionales al posible cambio. A mayor crisis, más profundo, global e interesante puede ser el cambio, si dicha crisis no llega a sobrepasar nuestra capacidad de respuesta.
Considerado globalmente, el sistema en que nos ha tocado vivir tiene muchísimos elementos que es indispensable sean cambiados desde su raíz más profunda, ahí, en su metodología violenta e inhumana.
Este sistema es producto de la acumulación de la historia social, con todas las ventajas y desventajas que eso implica, y nosotros tenemos el derecho a pedir el cambio inmediato de todo aquello que no vaya a favor de la vida; y esa posibilidad existe gracias a la crisis.
Depende entonces de nosotros, la respuesta que demos ante esa situación de necesidad y el que la transformemos radicalmente, aprovechando la oportunidad y el derecho que nosotros ahora tenemos, pero que otros, las generaciones venideras, también juzgarán.
Es claro que una crisis nos abre las puertas de un posible cambio de dirección, ya que es entonces cuando surge la reflexión humilde en reemplazo de la lejana soberbia.
Es en situaciones de crisis en que nos acordamos más fácilmente de Dios o de nuestro Guía Interno y nos prometemos afanosamente correcciones de rumbo.
Para transformarse, un individuo debe estar en condición inestable susceptible al cambio.
Nuestro problema es la proporción entre la crisis y la habilidad de transformarla en útil para el ser humano, y es en ese sentido en que se dan nuestras propuestas de fondo.
Desde otro punto de vista, tenemos que admitir que en principio el desorden no nos gusta, pero hagamos memoria y veremos que también las mejores situaciones conllevan crisis que normalmente las acompañan. El dar a luz es una crisis que nos da la posibilidad de un hijo, un examen de grado es una crisis que nos da la posibilidad de un título universitario.
Pero en todos esos casos hemos necesitado un esfuerzo para aprovechar positivamente la situación.
Por tanto, reconociendo la gravedad del momento, quitemos esa connotación trágica a las crisis y veámoslas como las grandes oportunidades de crecimiento y transformación de un ser vivo, ya sea este un individuo o una sociedad.
Entonces, tenemos una situación de inestabilidad que nos abre posibilidades y al mismo tiempo nos condiciona, de tal forma que la Comunidad misma nace como respuesta a la crisis. O dicho de otro modo, el que estemos acá hoy, se lo debemos a la crisis.
¿Y por qué reunirnos, por qué trabajar en grupos?
Intentar solos el cambio del medio o de uno mismo, si no es imposible, es muy difícil, entre otras cosas por el peso de los hábitos y grabaciones personales que desvían o frustran los mejores proyectos. Es por esto que la Comunidad forma ámbitos que tienen su expresión concreta en los Consejos.
En estos consejos, en sus distintos niveles, donde nosotros hacemos llegar nuestro aporte y encontramos apoyo y abrimos puertas para que otros se sumen a esta tarea por la libertad humana. Es en esos consejos donde encontramos los indicadores del resultado de nuestra acción en el mundo.
Y de esa forma, varios miles de personas como nosotros, repartidos a lo largo y ancho de los cinco continentes, actuando organizadamente frente al desorden, alegremente frente al aburrimiento, con resolución frente a la apatía, solidariamente frente al egoísmo dan lo mejor de sí y lo aportan activamente a la sociedad y al hombre.
La Comunidad por tanto, no es un ámbito de fuga, ya que no desconoce los cambios que se están produciendo, sino por el contrario pretende actuar con ellos y sobre ellos, reorientándolos.
Hemos dicho que una de las principales resistencias del ser humano en su vida es el reconocer que lo único que existe de permanente es el permanente cambio. Hemos dicho también que el medio cambiante nos pone condiciones que nos influyen y provocan transformaciones en nosotros.
Debería quedar en claro así, que la opción no es cambiar o no cambiar, sino que, es cómo o qué cambiar, si vamos a participar como agentes o como meros pacientes del cambio, pero éste, en sí mismo, es inevitable. Esa es la opción y no otra; el de optar por la no elección es una elección, nos guste o no.
Cada acción, cada movimiento de mi cuerpo, de mi mente o de mis emociones produce cambios en el medio que me rodea, produce transformaciones. La alegría o tristeza con que doy las gracias o pido un favor, producen consecuencias a mí alrededor y esas consecuencias serán las respuestas del medio hacia mí, produciendo en mí, cambios y transformaciones en todo momento.
Es esta hora en que el hombre duda frente a un medio que aparece como inestable, nosotros pretendemos ofrecerle ese ámbito que mencionamos, ese medio que le servirá de referencia dándole lo que más necesita en estas circunstancias: dirección y fe.
Pero aún teniendo ese medio posibilitario que abre el futuro y le da dirección, nada será posible si no nos decidimos resueltamente a actuar provocando nosotros ese cambio, si no nos decidimos a ser protagonistas de nuestra propia historia y nuestro propio destino, ya que la gran diferencia con los demás seres vivos y con el resto de la naturaleza, lo que nos define como humanos es nuestra capacidad de intencionalidad, esa intencionalidad que nos permite optar, elegir entre el gris quietismo autodestructivo y la luminosa posibilidad de crecer infinitamente.
Así, la pregunta es si seremos espectadores de la vida o promotores de acciones que organicen la transformación a nuestro alrededor, reales transformadores vitales que midan y proyecten en su accionar las consecuencias que produciremos en nosotros y en otros.



Debes entonces asumir y dar una respuesta de suprema rebeldía constructiva a este medio en crisis y cambiante y así nuestra propuesta es la acción que promueve la simultánea modificación personal y del medio, aquella acción que provoca el cambio intencionalmente y lo dirige con un sentido de futuro abierto, amplio, generoso, y así verás pronto renacer con fuerza en el corazón de los hombres y los pueblos, la luz de la vida.
Nuestra propuesta es alegre, resuelta y permanente ACCIÓN TRANSFORMADORA; Acción Transformadora que es aquella plena de intencionalidad orientada al cambio humanizador de nosotros mismos, del medio que nos rodea y de toda esta tierra, nuestra tierra.
PARA TODOS, PAZ, FUERZA Y ALEGRÍA.


Jueves 17 de marzo de 2005, por Mario Luis Rodríguez Cobos "Silo" (Fecha de redacción anterior: mayo de 1969).

Apuntes de una charla con Mario. Mendoza,septiembre 89

Una de las cosas que nos permite comprender lo de la atención dirigida, es que juega con mayor fluidez la reversivilidad. En la medida en que estamos conversando y estamos atentos a lo que estamos diciendo,no perdemos nuestro centro de gravedad. Nos damos cuenta que es bastante difícil que nos traguemos el anzuelo.Porque se nos podrá decir esto o lo otro,pero nuestra mirada está clara.

Sucede en la vida cotidiana.La sugestión de la imagen es muy fuerte.

Si no hay autocritica y no hay critica, no hay reversivilidad. Es decir, no se tiene la aptitud de salir de ese campo de influencias externas provenientes del sistema.

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No es una propuesta compulsiva, no es un esfuerzo por mantener la atención. Si es,simplemente un sentirse emplazado.

Si mantuviéramos esa actitud y logramos registros de mayor potencia y frescura, no intermediación de la imagen creo que podríamos sacarle bastante rédito a ese comportamiento mental.

Parece que podemos asumir un comportamiento mental,que es también una conducta.

No estoy hablando de cosas que sean muy fáciles,pero son suaves...

No hay acción válida sin atención válida. ¿Cómo puede haber acción válida para un distraido?

Insisto en que es un comportamiento mental no natural.Es una intencional forma de poner la cabeza. Bueno, esa es una forma de tocar los propios mecanismos;sí,es una forma de tocar los propios mecanismos,de eso se trata. No es "natural" esa forma de pensar...no es "natural" esa forma de sentir... 
No, no es natural,efectivamente. Lo cual está muy bien.(Risas).

Existe un registro diferente cuando se ha valorizado convenientemente esta conducta mental, que hace que el que mira, o el que hace, se tenga por referencia, aunque sea como prespectiva, sepa lo que esta haciendo, lo que esta escuchado...

Es una forma aperceptiva.

Cuando tengas mucho sueño y demás ,esto va a disminuir. Esa potencia y esa cosa, va a disminuir.Pero cuando estés despierto,pues está despierto.

Parece que si se obtienen buenos resultados, no hay que preocuparse de nada porque uno se engolosina. A la hora de obtener buenos resultados, parece que a uno le gusta andar así.

Es un comportamiento mental que puede llegar a ser un comportamiento mental cotidiano. Y no es el comportamiento que uno observa alrededor.

Esto es interesante,si es que a uno le interesa la libertad.

Palabras de Facundo Cabral

Como los budistas, sé que la palabra no es el hecho, si digo “manzana” no es la maravilla innombrable que enamora el verano, Si digo “árbol”, apenas me acerco a lo que saben las aves; el caballo siempre fue y será lo que es sin saber que así lo nombro.

Sé que la palabra no es el hecho, pero sí se que un día mi padre bajó de la montaña y dijo unas palabras al oído de mi madre, y la incendió de tal manera que hasta aquí he llegado yo, continuando el poema que mi padre comenzó con algunas palabras.

Nacemos para encontrarnos (la vida es el arte del encuentro), encontrarnos para confirmar que la humanidad es una sola familia y que habitamos un país llamado Tierra. Somos hijos del amor, por lo tanto nacemos para la felicidad (fuera de la felicidad son todos pretextos), y debemos ser felices también por nuestros hijos, porque no hay nada mejor que recordar padres felices.

Hay tantas cosas para gozar y nuestro paso por la Tierra es tan corto, que sufrir es una pérdida de tiempo. Además, el universo siempre está dispuesto a complacernos, por eso estamos rodeados de buenas noticias. Cada mañana es una buena noticia. Cada niño que nace es una buena noticia, cada cantor es una buena noticia, porque cada cantor es un soldado menos, por eso hay que cuidarse del que no canta porque algo esconde. Eso lo aprendí de mi madre que fue la primera buena noticia que conocí. Se llamaba Sara y nunca pudo ser inteligente porque cada vez que estaba por aprender algo llegaba la felicidad y la distraía, nunca usó agenda porque sólo hacía lo que amaba, y eso se lo recordaba el corazón. Se dedicó a vivir y no le quedaba tiempo para hacer otra cosa.

De mi madre también aprendí que nunca es tarde, que siempre se puede empezar de nuevo, ahora mismo, le puedes decir basta a la mujer (o al hombre) que ya no amas, al trabajo que odias, a las cosas que te encadenan a la tarjeta de crédito, a los noticieros que te envenenan desde la mañana, a los que quieren dirigir tu vida, ahora mismo le puedes decir “basta” al miedo que heredaste, porque la vida es aquí y ahora mismo.

Me he transformado en un hombre libre (como debe ser), es decir que mi vida se ha transformado en una fiesta que vivo, en todo el mundo, desde la austeridad del frío patagónico a la lujuria del Caribe, desde la lúcida locura de Manhattan al misterio que enriquece a la India, donde la Madre Teresa sabe que debemos dar hasta que duela.

Caminando comprobé que nos vamos encontrando con el otro, lenta, misteriosa, sensualmente, porque lo que teje esta red revolucionaria es la poesía. Ella nos lleva de la mano y debajo de la luna, hasta los últimos rincones del mundo, donde nos espera el compinche, uno más, el que continúa la línea que será un círculo que abarcará el planeta. Esta es la revolución fundamental, el revolucionarse instantáneamente para armonizar con la vida, que es cambio permanente, por eso nos vamos encontrando fatalmente para iluminar cada rincón.

Que nada te distraiga de ti mismo, debes estar atento porque todavía no gozaste la más grande alegría ni sufriste el más grande dolor. Vacía la copa cada noche para que Dios te la llene de agua nueva en el nuevo día.

Vive de instante en instante porque eso es la vida. Me costó 57 años llegar hasta aquí, ¿cómo no gozar y respetar este momento? Se gana y se pierde, se sube y se baja, se nace y se muere. Y si la historia es tan simple, ¿por qué te preocupas tanto?.

No te sientas aparte y olvidado, todos somos la sal de la Tierra. En la tranquilidad hay salud, como plenitud dentro de uno. Perdónate, acéptate, reconócete y ámate, recuerda que tienes que vivir contigo mismo por la eternidad, borra el pasado para no repetirlo, para no abandonar como tu padre, para no desanimarte como tu madre, para no tratarte como te trataron ellos, pero no los culpes porque nadie puede enseñar lo que no sabe, perdónalos y te liberarás de esas cadenas.

Si estás atento al presente, el pasado no te distraerá, entonces serás siempre nuevo. Tienes el poder para ser libre en este mismo momento, el poder está siempre en el presente porque toda la vida está en cada instante, pero no digas “no puedo” ni en broma porque el inconsciente no tiene sentido de humor, lo tomará en serio y te lo recordará cada vez que lo intentes.

Si quieres recuperar la salud abandona la crítica, el resentimiento y la culpa, responsables de nuestras enfermedades. Perdona a todos y perdónate, no hay liberación más grande que el perdón, no hay nada como vivir sin enemigos. Nada peor para la cabeza y por lo tanto para el cuerpo, que el miedo, la culpa, el sentimiento y la crítica que te hace juez (agotadora y vana tarea) y cómplice de lo que te disgusta. Culpar a los demás es no aceptar la responsabilidad de nuestra vida, es distraerse de ella.

El bien y el mal viven dentro de ti, alimenta más al bien para que sea el vencedor cada vez que tengan que enfrentarse. Lo que llamamos problemas son lecciones, por eso nada de lo que nos sucede es en vano. No te quejes, recuerda que naciste desnudo, entonces ese pantalón y esa camisa que llevas ya son ganancia. Cuida el presente porque en él vivirás el resto de tu vida. Libérate de la ansiedad, piensa que lo que debe ser será, y sucederá naturalmente.

Facundo Cabral

TODAVÍA HAY ALGUNOS QUE DICEN QUE VIVIMOS EN DEMOCRACIA. (Silo 2010)

Y algunos dicen, estamos viviendo en democracia, ¿que dices? Tres tipos que se ponen de acuerdo con los bancos. En realidad son oligarquías encubiertas. ¿Y la primera dama, de donde sale? Eso tiene que joderse todo, no hay otra. A nivel general, tanto en occidente como en oriente no han podido arrancar.

 Han quedado en esos bardos, en esas capas que no evolucionan. Tendría que haber cambio, pero en realidad repiten las formas. ¿Para qué viven? Muy pobre el asunto, muy poco vuelo, aspirar a ser contemporáneo del presidente de Francia. De Sarkozy, de Berlusconi. Aspirar a codearse con los cretinos, ¡hay que ser del gremio! Esto se afecta y llega hasta las teocracias. Las oligarquías llegan a esos niveles, a la teocracia, el único dios.   Ya no son representantes del pueblo, ahora no se necesita la superestructura del pueblo.   Aparece un gordito que es el representante de dios. Muy pobretón todo. Pero es linda esa parte que ya no se necesita el concurso del pueblo, porque se representa a dios.   El nivel de las divinidades es además muy pobre. Parecido a las democracias. Imagínense el dios para tener esos representantes.  

 Silo 

“MI REACCIÓN ANTE LA MUERTE DE OSAMA BIN LADEN”, NOAM CHOMSKY

Traducido del inglés para Rebelión por Germán Leyens


Cada vez es más evidente que la operación fue un asesinato planificado, violando de manera múltiple normas elementales del derecho internacional. No  que hicieran ningún intento de aprehender a la víctima desarmada, lo que presumiblemente podrían haber logrado 80 comandos que virtualmente no enfrentaban ninguna oposición, excepto, afirman, la de su esposa, que se lanzó hacia ellos.

En sociedades que profesan un cierto respecto por la ley, a los sospechos se les aprehende y se les conduce a un juicio justo. Subrayo “sospechosos”. En abril de 2002, el jefe del FBI, Robert Mueller, informó a la prensa de que después de la investigación más intensiva de la historia, el FBI solo podía decir que “creía” que la conspiración se tramó en Afganistán, aunque se implementó en los Emiratos Árabes Unidos y Alemania. Lo que solo creían en abril de 2002, obviamente no lo sabían 8 meses antes, cuando Washington desdeñó ofertas tentadoras de los talibanes (no sabemos cómo de serias porque se descartaron instantáneamente) de extraditar a Bin Laden si les presentaban alguna evidencia, la que, como pronto supimos, Washington no poseía. Por lo tanto Obama simplemente mintió cuando dijo en su declaración de la Casa Blanca, que “rápidamente supimos que los ataques del 11-S fueron realizados por al-Qaida”.

Desde entonces no han suministrado nada serio. Han hablado mucho de la “confesión” de Bin Laden, pero suena más bien como si yo confesara que gané el Maratón de Boston. Alardeó de algo que consideraba un gran logro.

También hay mucha discusión sobre la cólera de Washington porque Pakistán no entregó a Bin Laden, aunque seguramente elementos de las fuerzas militares y de seguridad estaban informados de su presencia en Abbottabad. Se habla menos de la cólera paquistaní porque EEUU invadió su territorio para realizar un asesinato político. El fervor antiestadounidense ya es muy fuerte en Pakistán, y estos eventos probablemente lo exacerbarán. La decisión de arrojar el cuerpo al mar ya provoca, previsiblemente, cólera y escepticismo en gran parte del mundo musulmán.

Podríamos preguntarnos cómo reaccionaríamos si unos comandos iraquíes aterrizaran en el complejo de George W. Bush, lo asesinaran, y lanzaran su cuerpo al Atlántico. Sin lugar a dudas sus crímenes excedieron en mucho los de Bin Laden, y no es un “sospechoso” sino indiscutiblemente el que “tomó las decisiones”, quien dio las órdenes de cometer el “supremo crimen internacional, que difiere solo de otros crímenes de guerra en que contiene en sí el mal acumulado del conjunto” (citando al Tribunal de Núremberg) por el cual se ahorcó a los criminales nazis: los cientos de miles de muertos, millones de refugiados, destrucción de gran parte del país, el encarnizado conflicto sectario que ahora se ha propagado al resto de la región.

Hay más que decir sobre [el terrorista que hizo volar el avión cubano, Orlando] Bosch, quien acaba de morir pacíficamente en Florida, incluida la referencia a la “doctrina Bush” de que las sociedades que albergan a los terroristas son tan culpables como los propios terroristas y hay que tratarlas de la manera correspondiente. Parece que nadie se dio cuenta de que Bush estaba llamado a la invasión y destrucción de EE.UU. y al asesinato de su criminal presidente.

Lo mismo pasa con el nombre: Operación Gerónimo. La mentalidad imperial está tan arraigada, en toda la sociedad occidental, que parece que nadie percibe que están glorificando a Bin Laden al identificarlo con la valerosa resistencia frente a los invasores genocidas. Es como bautizar nuestras armas asesinas según las víctimas de nuestros crímenes: Apache, Tomahawk… Es como si la Luftwaffe llamara sus aviones caza: “Judío” y “Gitano”.

Hay mucho más que decir, pero incluso los hechos más obvios y elementales deberían darnos mucho que pensar.

Noam Chomsky es profesor emérito del Departamento de Lingüística y Filosofía del MIT. Es autor de numerosas obras políticas. Sus últimos libros son una nueva edición de Power and Terror, The Essential Chomsky (editado por Anthony Arnove), una colección de sus escritos sobre política y sobre el lenguaje desde los años cincuenta hasta el presente, Gaza in Crisis, con Ilan Pappé, y Hopes and Prospects, también disponible en audio.